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웨이처치 설교및 강의/TYPOLOGY, Patrick Fairbairn(1847)

The Typology of Scripture_5장. Prophetical Types, or The Combination ofType with Prophecy

pastorjay 2025. 2. 4. 20:31

The Typology of Scripture - Patrick Fairbairn.pdf
5.25MB

 

 

 

 

Prophetical Types, or The Combination of Type with Prophecy

: Alleged Double Sense of Prophecy.

전문과 번역에 앞서,

이 챕터의 요약 노트부터 올리자면 다음과 같다

예언적 모형(Prophetical Types), 예언과 모형의 결합

성경에서 예언적 모형(Prophetical Types)이란, 

성경의 특정 인물, 사건, 제도 또는 제의가

미래의 더 위대한 실체를 예표하는 방식으로 나타나는 경우를 의미한다.

  • 즉, 하나님께서 역사 속에서 특정한 사건이나 제도를 사용하여, 장차 올 더 큰 실체(반모형, Antitype)를 미리 보여주시는 방식.
  • 이러한 예언적 모형들은 단순한 역사적 사건이 아니라, 장차 성취될 예언의 구조를 이루는 중요한 요소들이다.

prophecy + type

예언(prophecy)과 모형(type)은 성경에서 종종 함께 등장하며, 상호 보완적인 관계를 형성함.

  • 어떤 사건은 역사적으로 의미를 가지면서도, 동시에 더 크고 궁극적인 사건을 예표할 수 있음.
  • 따라서, 구약에서 발견되는 많은 사건과 인물들은 그 자체로 중요한 의미를 가지면서도, 장차 올 메시아와 그의 사역을 가리키는 역할을 하고 있음.

 

1. 예언과 모형이 결합되는 3가지 방식

  1. 역사적 사건 자체가 미래의 더 위대한 사건을 예표함
    • 예: 출애굽 사건 → 그리스도를 통한 궁극적 구속의 예표
    • 이스라엘이 애굽의 속박에서 해방된 것은 단순한 역사적 사건이 아니라, 장차 메시아를 통해 이루어질 궁극적인 구속을 상징.
    • 신약에서 이 개념은 "그리스도께서 우리를 죄의 종살이에서 해방시키신다"라는 주제로 연결(고전 10:1-4).
  2. 어떤 인물의 역할이 장차 올 더 위대한 인물을 예표함
    • 예: 다윗 왕 → 메시아 왕국을 예표
    • 다윗은 하나님의 왕국을 통치한 인간 왕으로서, 장차 메시아께서 완전한 왕으로 다스리실 것을 상징한다.
    • 예수님은 "다윗의 뿌리요, 자손"(계 22:16)으로 소개되며, 다윗 왕국을 영원한 형태로 성취하신다.
  3. 구약의 제도나 제의가 신약의 실체를 예표함
    • 예: 유월절 어린양 → 예수 그리스도의 희생
    • 유월절 어린양은 출애굽 당시 이스라엘을 죽음에서 보호했던 희생제물이었다(출 12:3-13).
    • 신약에서 예수님은 "하나님의 어린양"으로 소개되며(요 1:29), 유월절 어린양의 궁극적 성취가 되신다(고전 5:7).

2. 예언의 이중적 의미(Alleged Double Sense of Prophecy) 논쟁

일부 학자들은 예언이 "이중적 의미(double sense)"를 가진다고 주장해 왔다.
즉, 예언이 1차적으로는 역사적 사건에 적용되지만, 동시에 더 먼 미래에 대한 예언적 성취를 포함한다는 주장이다.

그러나 이러한 해석 방식에는 몇 가지 문제가 있다.

1) 예언이 불필요하게 복잡해진다.

  • 성경의 예언이 명확한 의미를 가지지 않고, 두 개의 분리된 의미를 동시에 포함한다고 주장하면, 예언 해석이 지나치게 모호해질 수 있다.
  • 결과적으로, 예언이 정확히 무엇을 가리키는지 불분명해지고, 신뢰성이 약화될 위험이 있다.

2) 예언의 1차적 의미가 종종 비자연적 해석이 된다.

  • 예를 들어, 시편 16:10에서 "주의 거룩한 자가 썩지 않을 것"이라는 구절은 다윗이 아니라 메시아를 가리킨다.
  • 그러나 이중적 의미를 주장하는 학자들은 이 구절이 1차적으로 다윗에게 적용되고, 2차적으로 예수님에게 적용된다고 본다.
  • 하지만 본문의 자연스러운 의미를 보면, 처음부터 다윗이 아닌 메시아를 가리키고 있는 것이 더 명확하다.

3) 신약의 영감받은 해석과 충돌할 수 있다.

  • 마태복음 1:23에서 마태는 이사야 7:14이 예수님의 탄생을 통해 직접 성취되었다고 해석한다.
  • 하지만 이중적 의미 해석을 따르면, 이사야 7:14은 1차적으로 아하스 시대의 역사적 사건을 가리키고, 예수님에게는 2차적으로 적용된다고 본다.
  • 이는 신약의 영감받은 해석과 충돌할 위험이 있다.

3. 대안적 접근: 점진적 성취(Progressive Fulfillment)와 모형적 예언(Typical Prophecy)

이중적 의미 이론의 문제를 해결하기 위해, 점진적 성취(progressive fulfillment)와 모형적 예언(typical prophecy) 개념이 더 적절한 대안으로 제시된다.

  1. 점진적 성취 (Progressive Fulfillment)
    • 예언이 한 번에 즉각적으로 성취되는 것이 아니라, 단계적으로 성취되는 방식으로 이루어진다는 개념이다.
    • 예: 창세기 3:15의 원시복음(Protoevangelium) → 예수님의 십자가에서의 승리
    • **"여자의 후손이 뱀의 머리를 밟을 것이다"**라는 약속은
      • 가인과 아벨의 갈등,
      • 이스라엘과 이방 민족의 대립,
      • 예수님의 십자가에서의 승리 등을 통해 점진적으로 성취되었다.
  2. 모형적 예언 (Typical Prophecy)
    • 과거의 역사적 사건이 단순한 역사적 기록이 아니라, 장차 올 더 위대한 사건을 예표하는 방식으로 기능하는 것.
    • 예: 출애굽 → 예수님을 통한 최종 구원
    • 이스라엘의 출애굽은 단순한 국가적 독립 사건이 아니라,
      • 예수 그리스도를 통한 죄와 사망의 속박에서의 해방을 예표한다(고전 10:1-4).

결론: 예언과 모형의 관계를 올바르게 이해하는 방식

  1. 이중적 의미(double sense) 예언 해석은 성경적 해석 원칙과 맞지 않는다.
    • 예언은 모호하게 두 개의 독립된 의미를 가질 필요가 없으며,
    • 오히려 점진적 성취와 모형적 예언을 통해 자연스럽게 연결된다.
  2. 구약의 사건과 인물은 단순한 역사적 기록이 아니라, 메시아적 성취를 예표하는 방식으로 구성되었다.
    • 다윗의 왕국 → 메시아 왕국의 그림자
    • 출애굽 사건 → 예수님의 구속 사역 예표
    • 유월절 어린양 → 예수 그리스도의 희생
  3. 예언의 궁극적 성취는 신약에서 예수 그리스도를 통해 완전히 드러난다.
    • 신약의 영감받은 해석은 구약 예언의 최종적 의미를 분명하게 밝히며,
    • 우리는 신약의 해석을 따라 구약을 해석하는 것이 가장 성경적인 접근 방식이다.

이러한 방식으로 예언과 모형을 해석할 때, 성경 전체가 하나의 유기적이며 일관된 구속 이야기로 연결됨을 분명히 볼 수 있다.

 

그리고, 지금부터는

5번째 챕터의 전문과 초벌번역이다.

A TYPE, as already explained and understood, necessarily possesses something of a prophetical character, and differs in form rather than in nature from what is usually designated prophecy. 

The one images or prefigures, while the other foretells, coming realities. In the one case representative acts or symbols, in the other verbal delineations, serve the purpose of indicating beforehand what God was designed to accomplish for His people in the approaching future. The difference is not such as to affect the essential nature of the two subjects, as alike connecting together the Old and the New in God's dispensations. In distinctness and precision, however, simple prophecy has greatly the advantage over informations conveyed by type. For prophecy, however it may differ in its general characteristics from history, as it naturally possesses something of the directness, so it may also descend to something of the definiteness, of historical description. But types having a significance or moral import of their own, apart from anything prospective, must, in their prophetical aspect, be somewhat less transparent, and possess more of a complicated character. Still the relation between type and antitype, when pursued through all its ramifications, may produce as deep a conviction of design and pre-ordained connection, as can be derived from simple prophecy and its fulfilment, though, from the nature of things, the evidence in the latter case must always be more obvious and palpable than in the former. 

 

모형(type)은

이미 설명하고 이해한 바와 같이,

본질적으로 예언적 성격을 지니며,

일반적으로 예언이라 불리는 것과 형식적으로만 다를 뿐

그 본질에 있어서는 다르지 않다.

 

모형은 다가올 실체를 형상화하거나 예표하는 반면,

예언은 그것을 예고하는 차이가 있다.

 

한쪽에서는 대표적 행위나 상징이 사용되며, 다른 한쪽에서는 언어적 묘사를 통해 하나님께서 다가오는 미래에 자신의 백성을 위해 이루실 일을 미리 알리는 목적을 가진다.

이러한 차이는 두 개념의 본질을 변화시키지는 않으며, 오히려 하나님의 섭리 안에서 구약과 신약을 연결하는 요소로 작용한다.

그러나 분명성과 정확성에 있어서는 단순한 예언이 모형을 통한 정보보다 훨씬 우위에 있다.

예언은 역사와 본질적으로 다르다 할지라도, 그 직설적이고 명확한 성격으로 인해 역사적 서술과 유사한 수준까지 내려올 수 있다.

그러나 모형은 본래적인 의미나 도덕적 함의를 가지고 있어 단순한 예언보다는 덜 명료하며, 더욱 복합적인 특성을 띈다.

그럼에도 불구하고, 모형과 실체(반모형)의 관계를 깊이 탐구할수록, 이는 단순한 예언과 그 성취만큼이나 계획적이고 예정된 연결성을 지닌다는 확신을 줄 수 있다.

다만, 사물의 본질상 후자의 경우 증거가 더 명백하고 손에 잡힐 듯 뚜렷할 수밖에 없다.

 

 

 

But the possession of the same common character is not the only link of connection between type and prophecy. Not only do they agree in having both a prospective reference to the future, but they are often also combined into one prospective exhibition of the future. Prophecy, though it sometimes is of a quite simple and direct nature, is not always, nor even commonly, of this description; it can scarcely ever be said to delineate the future with the precision and exactness that history employs in recording the past. In many portions of it there is a certain degree of complexity, if not dubiety, and that mainly arising from the circumstances and transactions of the past being in some way interwoven with its anticipations of things to come. Here, however, we approach the confines of a controversy on which some of the greatest minds have expended their talents and learning, and with such doubtful success on either side, that the question is still perpetually brought up anew for discussion, whether there is or is not a double sense in prophecy? That some portion of debateable ground will always remain connected with the subject, appears to us more than probable. But, at the same time, we are fully persuaded that the portion admits of being greatly narrowed in extent, and even reduced to such small dimensions as not materially to affect the settlement of the main question, if only the typical element in prophecy is allowed its due place and weight. This we shall endeavour, first of all, to exhibit in the several aspects in which it actually presents itself; and shall then subjoin a few remarks on the views of those who espouse either side of the question, as it is usually stated.

모형과 예언 사이의 연결 고리는 단지 동일한 일반적 성격을 공유하는 것만이 아니다. 이들은 모두 미래를 향한 전망적 참조를 가진다는 점에서 일치할 뿐만 아니라, 종종 하나의 전망적 전시로 결합되기도 한다.

예언은 때때로 매우 단순하고 직접적인 성격을 띠기도 하지만, 항상 그렇지는 않으며, 심지어 일반적으로도 그렇지 않다. 예언은 과거의 사건을 기록하는 역사가 사용하는 정확성과 정밀함으로 미래를 묘사한다고 말하기 어렵다. 많은 부분에서 다소 복잡성이 존재하며, 경우에 따라서는 어느 정도의 모호함이 나타나기도 하는데, 이는 주로 과거의 상황과 사건들이 미래에 대한 예측과 어느 정도 얽혀 있기 때문이다.

그러나 여기에서 우리는 위대한 사상가들이 그들의 재능과 학문을 쏟아부었음에도 불구하고, 어느 쪽도 결정적인 결론을 내리지 못한 논쟁의 경계에 다다른다. 즉, 예언에 이중적 의미가 존재하는가 하는 문제이다. 이 주제와 관련하여 항상 어느 정도의 논쟁의 여지가 남아 있을 가능성이 높아 보인다. 그러나 동시에, 우리가 확신하는 바는, 만약 예언 속에서 모형적 요소가 적절한 위치와 가치를 인정받는다면, 이러한 논쟁의 영역은 상당히 좁혀질 수 있으며, 심지어는 주된 문제의 해결을 크게 방해하지 않을 정도로 축소될 수도 있다는 점이다.

우리는 먼저 이것이 실제로 나타나는 여러 측면에서 모형적 요소를 설명하려 하며, 그 후 일반적으로 제기되는 방식에 따라 이 문제의 어느 한쪽 입장을 지지하는 이들의 견해에 대해 몇 가지 논평을 덧붙이고자 한다.

 

 

 

From the general resemblance between type and prophecy, we are prepared to expect that they may sometimes run into each other; and especially, that the typical in action may in various ways form the groundwork and the materials by means of which the prophetic in word gave forth its intimations of the coming future. And this, it is quite conceivable, may have been done under any of the following modifications. 

1. A typical action might, in some portion of the prophetic word, be historically mentioned; and hence the mention being that of a prophetical circumstance or event, would come to possess a prophetical character. 

2. Or something typical in the past or the present might be represented in a distinct prophetical announcement, as going to appear again in the future; thus combining together the typical in act and the prophetical in word. 

3. Or the typical, not expressly and formally, but in its essential relations and principles, might be embodied in an accompanying prediction, which foretold things corresponding in nature, but far higher and greater in importance. 

4. Or, finally, the typical might itself be still future, and in a prophetic word might be partly described, partly pre-supposed, as a vantage-ground for the delineation of other things still more distant, to which, when it occurred, it was to stand in the relation of type to antitype. 

We could manifestly have no difficulty in conceiving such combinations of type with prophecy, without any violence done to their distinctive properties, or any invasion made on their respective provinces; nothing, indeed, happening but what might have been expected from their mutual relations, and their fitness for being employed in concert to the production of common ends. And we shall now show how each of the suppositions has found its verification in the prophetic Scriptures.[1]

모형과 예언 사이의 일반적인 유사성으로 인해, 이 둘이 때때로 서로 연결될 수 있음을 예상할 수 있다. 특히, 행위 속에서의 모형적 요소가 여러 방식으로 예언적 말씀의 기초가 되어, 다가오는 미래에 대한 암시를 제공하는 역할을 할 수 있음을 충분히 예상할 수 있다. 이러한 과정은 다음과 같은 여러 형태로 이루어질 수 있다.

  1. 모형적 행위가 어떤 예언적 말씀 속에서 역사적으로 언급될 수 있다. 그렇게 되면, 이 언급이 예언적 상황이나 사건을 다루는 것이므로, 자연스럽게 예언적 성격을 띠게 된다.
  2. 과거 또는 현재의 어떤 모형적 요소가 명확한 예언적 선언 속에서 다시 미래에 나타날 것이라고 예고될 수 있다. 이 경우, 행위 속의 모형적 요소와 말씀 속의 예언적 요소가 결합되는 형태가 된다.
  3. 모형적 요소가 명시적이고 형식적으로가 아니라, 그 본질적인 관계와 원칙 속에서 함께 표현될 수 있다. 이 경우, 예언은 본질적으로 유사하지만, 더욱 크고 중요한 사건들을 예고하는 방식이 된다.
  4. 마지막으로, 모형적 요소 자체가 아직 미래의 사건일 수도 있다. 이 경우, 예언적 말씀 속에서 부분적으로 서술되거나 전제되며, 이후 발생할 보다 먼 미래의 사건들을 묘사하는 발판으로 활용될 수 있다. 이때, 그 모형적 요소는 실현될 때에 또 다른 사건과의 관계 속에서 모형과 반모형(실체)의 관계를 형성하게 된다.

이러한 방식으로 모형과 예언이 결합되는 것을 충분히 이해할 수 있으며, 이는 각자의 고유한 속성을 훼손하거나 영역을 침범하지 않고도 가능하다. 오히려, 이 둘이 서로 연결되고 조화를 이루어 공동의 목적을 이루도록 사용될 가능성이 충분히 예견될 수 있다. 이제 우리는 예언적 성경에서 위의 각각의 가정이 실제로 어떻게 입증되었는지를 보여주고자 한다.[1]

 

 

 

 

 

 

I. The first supposition is that of a typical action being historically mentioned in the prophetic word, and the mention, being that of a prophetical circumstance or event, thence coming to possess a prophetical character.

There are two classes of scriptures which may be said to verify this supposition; one of which is of a somewhat general and comprehensive nature, so that the fulfilment is not necessarily confined to any single person or period, though it could not fail in an especial manner to appear in the personal history of Christ. To this class belong such recorded experiences as the following:—"The zeal of Thine house hath eaten Me up" (Ps. 69:9; comp. with John 2:17); "He that eateth bread with Me hath lifted up his heel against Me" (Ps. 41:9; comp. with John 13:18); "They hated Me without a cause" (Ps. 69:4; comp. with John 15:25); "The stone which the builders rejected is become the head of the corner" (Ps. 118:22; comp. with Matt. 21:42; 1 Pet. 2:6, 7). These passages are all distinctly referred to Christ in the Gospels, and the things that befell Him are expressly said or plainly indicated to have happened, that such Scriptures might be fulfilled. Yet, as originally penned, they assume the form of historical statements rather than of prophetical announcements—recorded experiences on the part of those who indited them, and experiences of a kind that, in one form or another, could scarcely fail to be often recurring in the history of God's Church and people. As such it might have seemed enough to say, that they contained general truths which were exemplified also in Jesus, when travailing in the work of man's redemption. But the convictions of Jesus Himself and the inspired writers of the New Testament go beyond this; they perceive a closer connection—a prophetical element in the passages, which must find its due fulfilment in the personal experience of Christ. And this the passages contained, simply from their being, in their immediate and historical reference, descriptive of what belonged to characters-David and Israel—that bore typical relations to Christ; so that their being descriptive in the one respect necessarily implied their being prophetic in the other. What had formerly taken place in the experience of the type, must substantially renew itself again in the experience of the great antitype, whatever other and inferior renewals it may find besides.

 

  1. 첫 번째 가정은 모형적 행위가 예언적 말씀 속에서 역사적으로 언급되는 경우이며, 이 언급이 예언적 상황이나 사건을 다루게 됨으로써 예언적 성격을 띠게 되는 경우이다.

이를 입증하는 성경의 두 가지 유형이 있다. 그중 하나는 다소 일반적이고 포괄적인 성격을 지니며, 그 성취가 특정한 한 사람이나 시대에 국한될 필요는 없지만, 특별한 방식으로 그리스도의 개인적 역사 속에서 나타날 수밖에 없는 것이다. 이러한 범주에 속하는 기록된 경험은 다음과 같다.

  • "주의 집을 위하는 열성이 나를 삼켰나이다" (시 69:9, 요 2:17과 비교)
  • "내 떡을 먹는 자가 나를 대적하여 그의 발꿈치를 들었나이다" (시 41:9, 요 13:18과 비교)
  • "까닭 없이 나를 미워하였나이다" (시 69:4, 요 15:25과 비교)
  • "건축자들이 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었나이다" (시 118:22, 마 21:42 및 벧전 2:6, 7과 비교)

이러한 구절들은 모두 복음서에서 직접 그리스도에게 적용되며, 그에게 일어난 일들이 바로 이러한 성경이 성취되도록 하기 위해 일어난 것이라고 명확히 언급되거나 암시된다. 하지만, 원래의 형태로 기록될 당시에는 예언적 선언이라기보다 역사적 진술의 형식을 띠고 있다. 그것들은 시편 기자의 개인적인 경험을 담고 있으며, 어떤 형태로든 하나님의 교회와 백성의 역사 속에서 자주 반복될 수밖에 없는 성격의 경험들을 기록한 것이다.

이러한 경우, 단순히 이 구절들이 일반적인 진리를 포함하며, 예수께서 인류의 구속을 위해 고난을 당할 때에도 동일한 원리가 적용되었다고 말하는 것으로 충분해 보일 수도 있다. 그러나 예수님 자신과 신약의 영감받은 저자들은 그 이상을 본다. 그들은 이 구절들 속에서 더 밀접한 연결 관계를 인식하며, 그 안에 반드시 그리스도의 개인적 경험 속에서 성취되어야 할 예언적 요소가 존재한다고 본다.

이는 단순히 이 구절들이 그리스도와 유사한 경험을 묘사하기 때문이 아니다. 이러한 구절들은 이미 역사적 맥락에서 그리스도와 모형적 관계를 맺고 있는 인물들—다윗과 이스라엘—을 묘사하는 것이었기 때문에, 역사적으로 기술되었다는 사실 자체가 예언적 의미를 내포하게 된 것이다.

따라서, 과거의 모형 속에서 발생한 사건들은, 반드시 그 위대한 반모형(실체)인 그리스도의 경험 속에서 본질적으로 다시 새롭게 이루어져야 하며, 그것이 다른 작은 방식으로 반복될 수 있다 하더라도, 그리스도 안에서 그 궁극적인 성취를 이루어야만 한다.

 

 

 

 

 

 

To the same class also may be referred the passage in Ps. 78:2, "I will open my mouth in a parable (lit. similitude); I will utter dark sayings (lit. riddles) of old," which in Matt. 13:5 is spoken of as a prediction that found, and required to find, its fulfilment in our Lord's using the parabolic mode of discourse. As an utterance in the seventy-eighth Psalm, the word simply records a fact, but a fact essentially connected with the discharge of the prophetical office, and therefore substantially indicating what must be met with in Him in whom all prophetical endowments were to have their highest manifestation. Every prophet may be said to speak in similitudes or parables in the sense here indicated, which is comprehensive of all discourses upon divine things, delivered in figurative terms or an elevated style, and requiring more than common discernment to understand it aright. The parables of our Lord formed one species of it, but not by any means the only one. It was the common prophetico-poetical diction, which was characterized, not only by the use of measured sentences, but also by the predominant employment of external forms and natural similitudes. But marking as it did the possession of a prophetical gift, the record of its employment by Christ's prophetical types and forerunners was a virtual prediction, that it should be ultimately used in some appropriate form by Himself.

 

같은 범주에 속하는 또 다른 구절로는 시편 78:2의 말씀이 있다.
"내가 입을 열어 비유로 말하며(문자적으로는 ‘유사함’), 예로부터 감추어졌던 것을 드러내려 하니" (시 78:2)

이 말씀은 마태복음 13:35에서 예수님께서 비유의 방식으로 말씀하신 것이 이 예언의 성취라고 언급된다.

시편 78편에서 이 말씀이 기록될 당시, 이는 단순한 사실의 진술에 불과하다. 그러나 이 사실은 본질적으로 예언적 직분의 수행과 연결되어 있으며, 따라서 모든 예언적 은사가 가장 완전하게 나타나야 할 그분(예수님) 안에서 반드시 성취될 요소를 내포하고 있다.

모든 선지자는 어떤 방식으로든 비유나 상징적인 표현을 사용하여 말한다고 할 수 있다. 여기서 말하는 ‘비유’는 단순히 예수님의 비유 말씀만을 가리키는 것이 아니라, 신적 사물을 다룰 때 사용되는 상징적 표현이나 고양된 문체의 모든 형태를 포함한다. 예수님의 비유들은 그중 한 가지 형태였을 뿐, 유일한 방식은 아니었다.

이것은 선지자적·시적 표현의 공통된 특징으로, 단순히 운율적 문장이 사용되었을 뿐만 아니라, 외적 형식과 자연적 유사성을 주된 방식으로 활용하는 것이었다. 그러나 이것이 예언적 은사의 소유를 나타내는 표지였던 만큼, 구약에서 예수님의 예언적 모형과 전조(前兆)들이 이 방식을 사용했다는 기록 자체가, 궁극적으로 그리스도께서도 어떤 적절한 방식으로 이를 사용하실 것이라는 암묵적 예언이었던 것이다.

 

 

 

 

 

The other class of passages which comes within the terms of the first supposition, is of a more specific and formal character. It coincides with the class already considered, in so far as it consists of words originally descriptive of some transaction or circumstance in the past, but afterwards regarded as prophetically indicative of something similar under the Gospel. Such is the word in Hos. 11:1, "I called my son out of Egypt," which, as uttered by the prophet, was unquestionably meant to refer historically to the fact of the Lord's goodness in delivering Israel from that land of bondage and oppression. But the Evangelist Matthew expressly points to it as a prophecy, and tells us that the infant Jesus was for a time sent into Egypt, and again brought out of it, that the word might be fulfilled. This arose from the typical connection between Christ and Israel. The scripture fulfilled was prophetical, simply because the circumstance it recorded was typical. But in so considering it, the Evangelist puts no new strain upon its terms, nor introduces any sort of double sense into its import. He merely points to the prophetical element involved in the transaction it relates, and thereby discovers to us a bond of connection between the Old and the New in God's dispensations, necessary to be kept in view for a correct apprehension of both.

 

첫 번째 가정에 속하는 또 다른 범주의 구절들은 보다 구체적이고 형식적인 성격을 가진다. 이들은 앞서 살펴본 범주와 마찬가지로, 과거의 어떤 사건이나 상황을 묘사하는 말씀들이 이후 복음 시대에 유사한 사건을 예언적으로 가리키는 것으로 간주된 경우이다.

그 대표적인 예가 호세아 11:1의 말씀이다.
"내가 내 아들을 애굽에서 불러냈다."

이 말씀은 선지자가 말했을 당시, 분명히 이스라엘을 애굽의 속박과 압제에서 구속하신 하나님의 선하심을 역사적으로 언급하는 것이었다. 그러나 마태복음에서 복음서 저자는 이 말씀을 예언으로 보고, 아기 예수께서 한동안 애굽으로 보내졌다가 다시 나옴으로써 이 말씀이 성취되었다고 설명한다.

이것은 그리스도와 이스라엘 사이의 모형적 관계에서 비롯된 것이다. 즉, 이 말씀이 예언적 성격을 띠게 된 것은 그것이 다루고 있는 사건이 모형적 성격을 가지고 있었기 때문이다.

그러나 이러한 해석 방식에서 복음서 저자는 원문의 의미에 새로운 해석을 강요하거나, 이중적인 의미를 부여하는 것이 아니다. 오히려, 해당 사건에 내재된 예언적 요소를 밝혀내어, 하나님의 섭리 속에서 구약과 신약 사이에 존재하는 연결 고리를 보여주는 것이다. 이러한 관점은 구약과 신약을 올바르게 이해하는 데 반드시 고려되어야 할 요소이다.

 

 

 

The same explanation in substance may be given of another example of the same class -the word in Ex. 12:46, "A bone of Him shall not be broken," which in John 19:36 is represented as finding its fulfilment in the remarkable preservation of our Lord's body on the cross from the common fate of malefactors. The scripture in itself was a historical testimony regarding the treatment the Israelites were to give to the paschal lamb, which, instead of being broken into fragments, was to be preserved entire, and eaten as one whole. It could only be esteemed a prophecy from being the record of a typical or prophetical action. But, when viewed in that light, the Scripture itself stands precisely as it did, without any recondite depth or subtile ambiguity being thrown into its meaning. For the prophecy in it is found, not by extracting from its words some new and hidden sense, but merely by noting the typical import of the circumstances of which the words in their natural and obvious sense are descriptive.

 

같은 범주의 또 다른 예로 출애굽기 12:46의 말씀을 들 수 있다.
"그 뼈를 꺾지 말지니라."

이 말씀은 요한복음 19:36에서 성취된 것으로 언급되며, 예수님의 몸이 십자가에서 다른 죄수들과 달리 부러지지 않고 온전히 보존된 사건과 연결된다.

이 구절 자체는 원래 유월절 어린양에 대한 규정으로, 이스라엘 백성이 그 고기를 부수어 나누지 않고 하나의 온전한 형태로 보존하며 먹도록 요구한 명령이었다. 이 말씀이 예언으로 간주될 수 있는 이유는 모형적이거나 예언적 성격을 가진 행위를 기록한 것이었기 때문이다.

그러나 이러한 방식으로 이해할 때에도, 본문의 원래 의미는 그대로 유지되며, 억지로 숨은 의미를 찾아내거나 복잡한 해석을 부여할 필요가 없다.

왜냐하면 예언적 요소는 이 말씀에서 새로운 의미를 끌어내어 발견하는 것이 아니라, 단지 그 말씀이 기술하는 사건이 모형적 의미를 지니고 있음을 인식함으로써 드러나는 것이기 때문이다.

 

 

 

How either Israel or the paschal lamb should have been in such a sense typical of Christ, that what is recorded of the one could be justly regarded as a prophecy of what was to take place in the other, will be matter for future inquiry, and, in connection with some other prophecies, will be partly explained in the Appendix already referred to in this chapter. It is the principle on which the explanation must proceed, to which alone for the present we desire to draw attention, and which, in the cases now under consideration, simply recognises the prophetical element involved in the recorded circumstance or transaction of the past. Neither is the Old Testament Scripture, taken by itself, prophetical; nor does the New Testament Scripture invest it with a force and meaning foreign to its original purport and design. The Old merely records the typical fact, which properly constitutes the whole there is of prediction in the matter; while the New reads forth its import as such, by announcing the co-relative events or circumstances in which the fulfilment should be discovered. And nothing more is needed for perfectly harmonizing the two together, than that we should so far identify the typical transaction recorded with the record that embodies it, as to perceive, that when the Gospel speaks of a scripture fulfilled, it speaks of that scripture in connection with the prophetical character of the subject it relates to. There is nothing, surely, strange or anomalous in this. It is but the employment of a metonymy of a very common kind, according to which what embodies or contains anything is viewed as in a manner one with the thing itself as when the earth is made to stand for the inhabitants of the earth, a house for its inmates, a cup for its contents, a word descriptive of events past or to come, as if it actually produced them.[2] Of course, the validity of such a mode of explanation depends entirely upon the reality of the connection between the alleged type and antitype—between the earlier circumstance or object described, and the later one to which the description is prophetically applied. On any other ground such references as those in the one Evangelist to Hosea, and in the other to Exodus, can only be viewed as fanciful or strained accommodations. But the matter assumes another aspect if the one was originally ordained in anticipation of the other, and so ordained, that the earlier should not have been brought into existence if the later had not been before in contemplation. Seen from this point of view, which we take to have been that of the inspired writers, the past appears to run into the future, and to have existed mainly on its account. And the record or delineation of the past is naturally and justly, not by a mere fiction of the imagination, held to possess the essential character of a prediction. Embodying a prophetical circumstance or action, it is itself named by one of the commonest figures of speech, a prophecy.

 

어떻게 이스라엘이나 유월절 어린양이 그리스도의 모형이 되어, 그들에 대한 기록이 그리스도에게 일어날 일을 예언한 것으로 간주될 수 있는지는 이후 논의에서 다루게 될 것이며, 이 장에서 언급한 부록에서 일부 설명될 것이다.

여기서 우리가 주목하고자 하는 것은 이러한 설명이 진행되어야 할 원칙이며, 현재 논의 중인 사례에서 이는 단순히 과거의 사건이나 행위 속에 포함된 예언적 요소를 인정하는 것에 불과하다.

여기서 중요한 점은, 구약 성경 자체가 예언적인 것이 아니며, 신약 성경이 구약의 원래 의미와 목적을 넘어선 새로운 의미를 부여하지 않는다는 것이다.

  • 구약은 단순히 모형적 사실을 기록할 뿐이며, 그 기록 자체가 예언적 성격을 띠게 되는 전부이다.
  • 신약은 그 모형적 사실의 의미를 해석하면서, 그것이 성취되는 대응 사건이나 상황을 밝힐 뿐이다.

따라서 구약과 신약을 완전히 조화시키는 데 필요한 것은, 기록된 모형적 사건과 그 사건을 담은 기록 자체를 동일시하는 것이다. 즉, 신약이 “성경이 성취되었다”라고 말할 때, 이는 해당 성경 구절이 다루고 있는 사건의 예언적 성격을 인정하는 의미에서 말하는 것이다.

이것은 결코 이상하거나 예외적인 방식이 아니다.
오히려 이는 매우 흔한 **환유(換喩, metonymy)**의 사용으로, 어떤 것을 담고 있는 것이 그것 자체와 동일한 것처럼 표현되는 방식이다.
예를 들어,

  • "땅"이 "땅의 주민들"을 의미하는 것처럼 사용되거나,
  • "집"이 "그 집에 거하는 사람들"을 의미하는 것처럼 사용되거나,
  • "잔"이 "그 안에 담긴 음료"를 의미하는 것처럼 사용되거나,
  • "과거의 사건을 묘사하는 단어"가 실제로 미래에 일어날 사건을 나타내는 것처럼 사용될 수 있다.

물론, 이러한 설명 방식의 타당성은 모형과 반모형(실체) 사이의 관계가 실제로 존재하는가에 전적으로 달려 있다.
즉, 초기 사건이나 대상이 이후에 예언적으로 적용된 대상과 실제로 연결되어 있는가에 따라 설명의 정당성이 결정된다.

이러한 연결이 없다면, 한 복음서가 호세아서를, 다른 복음서가 출애굽기를 인용하는 것은 단순히 억지 해석이거나 임의적 적용으로밖에 보일 수 없다.

그러나 만약 초기의 사건이 미리 이후 사건을 염두에 두고 계획되었고, 그래서 나중의 사건이 예정되지 않았다면 초기의 사건 자체도 존재할 수 없었던 것이라면, 문제는 전혀 다른 의미를 갖게 된다.

영감받은 성경 저자들의 관점에서 보면, 과거의 사건들은 단순한 역사적 사실이 아니라, 본질적으로 다가올 미래를 향해 나아가고 있었으며, 궁극적으로는 미래를 위해 존재했던 것이다.

이런 관점에서 보면, 과거의 기록이나 서술은 자연스럽고 정당하게, 단순한 상상이나 억지 해석이 아니라, 본질적으로 예언의 성격을 가진 것으로 간주될 수 있다.

즉, 예언적 사건이나 행위를 담고 있는 기록은, 가장 일반적인 수사적 표현 중 하나를 통해 "예언"이라고 불릴 수 있는 것이다.

 

 

 

 

II. Our second supposition was that of something typical in the past or present being represented in a distinct prophetical announcement as going to appear again in the future,—the prophetical in word being thus combined with the typical in act into a prospective delineation of things to come. This supposition also includes several varieties, and in one form or another has its exemplifications in many parts of the prophetic word. For it is in a manner the native tendency of the mind, when either of itself forecasting, or under the guidance of a Divine impulse anticipating and disclosing the future, to see this future imaged in the past, to make use of the known in giving shape and form to the unknown; so that the things which have been, are then usually contemplated as in some respect types of what shall be, even though in the reality there may be considerable differences of a formal kind between them.

 

II. 두 번째 가정은 과거 또는 현재의 어떤 모형적 요소가 명확한 예언적 선언 속에서 다시 미래에 나타날 것이라고 예고되는 경우이다. 즉, 말씀 속의 예언적 요소가, 행위 속의 모형적 요소와 결합하여, 미래의 사물에 대한 전망적 묘사가 이루어지는 방식이다.

이러한 경우에도 여러 가지 변형이 존재하며, 성경의 많은 예언적 말씀 속에서 다양한 형태로 그 예를 찾아볼 수 있다. 이는 일종의 인간의 사고방식에서 자연스럽게 나타나는 경향이기도 하다.

즉, 미래를 예측하거나 신적 영감을 받아 미래를 기대하고 밝히게 될 때, 사람의 마음은 자연스럽게 과거 속에서 미래를 그려 보고, 알려진 것을 활용하여 알려지지 않은 것을 형상화하는 경향이 있다.

따라서 과거에 있었던 것들이, 미래에 있을 것들의 모형으로 인식되는 경우가 많으며, 실제로 두 사건 간에 형식적 차이가 상당히 크더라도, 일반적으로는 이러한 방식으로 미래가 전망되는 것이다.

 

 

 

 

 

 

 

 

How much it is the native tendency of the mind to work in this manner, when itself endeavouring to descry the events of the future, is evident from the examples, transmitted to us by the most cultivated minds, of human divination. Thus the Pythoness in Virgil, when disclosing to AEneas what he and his posterity might expect in Latium, speaks of it merely as a repetition of the scenes and experiences of former times. "You shall not want Simois, Xanthus, or the Grecian camp. Another Achilles, also of divine offspring, is already provided for Latium."[3]

In like manner Juno, in the vaticination put into her mouth by Horace, respecting the possible destinies of Rome, declares, that in the circumstances supposed, "the fortune of Troy again reviving, should again also be visited with terrible disaster; and that even if a wall of brass were thrice raised around it, it should be thrice destroyed by the Greeks."[4]

In such examples of pretended divination, no one, of course, imagines it to have been meant that the historical persons and circumstances mentioned were to be actually reproduced in the approaching or contemplated future. All we are to understand is, that others of a like kind-holding similar relations to the parties interested, and occupying much the same position-were announced before hand to appear; and so would render the future a sort of repetition of the past, or the past a kind of typical foreshadowing of the future. As an example of Divine predictions precisely similar in form, we may point to Hos. 8:13, where the prophet, speaking of the Lord's purpose to visit the sins of Israel with chastisement, says, "They shall return to Egypt."

The old state of bondage and oppression should come back upon them; or the things going to befall them of evil should be after the type of what, their forefathers had experienced under the yoke of Pharaoh. Yet that the New should not be by any means the exact repetition of the Old, as it might have been conjectured from the altered circumstances of the time, so it is expressly intimated by the prophet himself a few verses afterwards, when he says, "Ephraim shall return to Egypt, and they shall eat unclean things in Assyria" (ch. [[9:3 >> Bible:Ho 9:3]] ); and again in ch. [[11:5 >> Bible:Ho 11:5]] , "He shall not return into the land of Egypt, but the Assyrian shall be his king." He shall return to Egypt, and still not return; in other words, the Egypt-state shall come back on him, though the precise locality and external circumstances shall differ. In like manner Ezekiel, in ch. [[4 >> Bible:Eze 4]] , foretells, in his own peculiar and mystical way, the return of the Egypt-state; and in ch. [[20 >> Bible:Eze 20:1]] speaks of the Lord as going to bring the people again into the wilderness; but calls it "the wilderness of the peoples," to indicate that the dealing should be the same only in character with what Israel of old had been subjected to in the desert, not a bald and formal repetition of the story.

 

미래의 사건을 예측하려 할 때, 인간의 마음이 이러한 방식으로 작동하는 것이 얼마나 자연스러운 경향인지는, 가장 교양 있는 지식인들에 의해 우리에게 전해진 인간적 예지(豫知)의 사례를 통해 분명히 드러난다.

예를 들어, **버질(Virgil)**이 전하는 **피톤(Pythoness, 신탁을 전하는 무녀)**은 **아이네이아스(Aeneas)**에게 그와 그의 후손들이 라티움(Latium)에서 맞이하게 될 운명을 예고하면서, 그것이 단순히 과거의 사건과 경험이 반복되는 것에 불과하다고 묘사한다.
"그대는 시모이스(Simois) 강도, 크산투스(Xanthus) 강도, 그리스인의 진영도 잃지 않으리라. 신성한 혈통을 지닌 또 다른 아킬레우스(Achilles)가 이미 라티움을 위해 준비되어 있다."

마찬가지로, **호라티우스(Horace)**가 유노(Juno)의 입을 통해 로마의 운명에 대한 신탁을 전할 때, 그는 이렇게 선언한다.
"트로이(Troy)의 운명이 다시 살아난다면, 그것은 다시금 무서운 재앙을 맞이할 것이며, 설령 삼중(三重)의 놋쇠 벽이 그 주위를 두른다 해도, 그것은 세 번이나 그리스인들에 의해 파괴될 것이다."

이러한 허구적 예지의 사례들에서, 아무도 과거의 역사적 인물과 사건이 실제로 미래에 동일하게 재현될 것이라고 생각하지 않는다. 우리가 이해해야 할 것은 단지,

  • 과거와 유사한 유형의 사건이 다시 일어날 것이며,
  • 이해관계를 갖는 당사자들과 유사한 관계를 맺고, 비슷한 위치를 차지하는 새로운 인물과 상황이 등장할 것이라는 의미이다.

결국, 미래는 과거의 반복처럼 보이게 되고, 과거는 일종의 모형적 미래 예시가 되는 것이다.

이와 정확히 같은 형식을 가진 신적 예언의 예시로는 호세아 8:13을 들 수 있다.

  • 여기서 선지자는 이스라엘의 죄에 대한 하나님의 징벌의 목적을 언급하며,
    "그들이 애굽으로 돌아가리라."
    라고 선언한다.

즉, 과거의 속박과 압제의 상태가 그들에게 다시 임할 것이며, 그 조상들이 바로(Pharaoh)의 멍에 아래에서 겪었던 것과 유사한 재앙이 다시 그들에게 닥칠 것이라는 뜻이다.

그러나, 이 새로운 징벌이 과거의 사건과 완전히 동일한 방식으로 이루어지지는 않을 것임이, 같은 예언서 안에서 명확히 암시된다.

  • 호세아 9:3에서는
    "에브라임은 애굽으로 돌아갈 것이요, 그들이 앗수르에서 부정한 것을 먹으리라."
    라고 말하며,
  • 호세아 11:5에서는
    "그가 애굽 땅으로 다시 돌아가지 아니하고, 앗수르 사람이 그의 왕이 될 것이다."
    라고 선언한다.

즉, 그들은 애굽으로 돌아가면서도 동시에 돌아가지 않을 것이다.
이는 곧, 애굽에서 경험했던 상태가 그들에게 다시 임할 것이지만, 그것이 반드시 같은 장소나 외적 상황에서 반복되지는 않을 것임을 의미한다.

같은 방식으로 에스겔 4장에서도 선지자는 자신만의 독특하고 신비로운 방식으로 애굽 상태의 재현을 예언하며,
에스겔 20장에서는 하나님께서 다시 백성을 광야로 이끄실 것을 말씀하시면서도, 이를
"열국의 광야(the wilderness of the peoples)"
라고 부름으로써, 이스라엘이 옛 광야에서 겪었던 경험과 본질적으로 같은 성격의 다룸을 받게 될 것이지만, 그것이 단순한 과거의 기계적 반복은 아닐 것임을 암시한다.

 

 

 

 

 

 

Indeed, God's providence knows nothing in the sacred any more than in the profane territory of the world's history, of a literal reproduction of the past. And when prophecy threw its delineations of the future into the form of the past, and spake of the things yet to be as a recurrence of those that had already been, it simply meant that the one should be after the type of the other, or should in spirit and character resemble it. By type, however, in such examples as those just referred to, is not to be understood type in the more special or theological sense in which the term is commonly used in the present discussions, as if there was anything in the past that of itself gave prophetic intimation of the coming future. It is to be understood only in the general sense of a pattern-form, in accordance with which the events in prospect were to bear the image of the past. The prophetical element, therefore, did not properly reside in the historical transaction referred to in the prophecy, but in the prophetic word itself, which derived its peculiar form from the past, and through that a certain degree of light to illustrate its import. There were, however, other cases in which the typical in circumstance or action-the typical in the proper sense-was similarly combined with a prophecy in word; and in them we have a twofold prophetic element one more concealed in the type, and another more express and definite in the word, but the two made to coalesce in one prediction.

 

하나님의 섭리는 세속적 역사뿐만 아니라 신성한 역사에서도 과거의 문자적 재현을 허용하지 않는다.

따라서, 예언이 미래를 묘사하는 방식으로 과거의 형태를 차용하며, 앞으로 일어날 일들을 이미 있었던 일들의 반복으로 표현할 때, 이는 단순히 미래의 사건이 과거 사건의 모형을 따라 전개될 것이며, 본질과 성격에 있어서 유사할 것임을 의미하는 것일 뿐이다.

그러나 이러한 예에서 "모형"이라는 용어가 신학적 논의에서 일반적으로 사용되는 보다 특별한 의미로 이해되어서는 안 된다.
즉, 과거의 사건 자체가 미래에 대한 예언적 암시를 본질적으로 내포하고 있었던 것은 아니다.

여기서 말하는 **"모형"**이란 단순히 **"패턴-형식(pattern-form)"**을 의미하며, 이에 따라 미래의 사건들이 과거의 사건을 닮게 될 것이라는 뜻이다.

따라서, 예언적 요소는 과거 역사적 사건 자체에 있었던 것이 아니라, 예언적 말씀 속에 있었으며, 그 말씀이 과거 사건을 참조함으로써 그 의미를 보다 명확하게 조명한 것일 뿐이다.

그러나 또 다른 경우들도 있다.
즉, 사건이나 행위 속에 담긴 모형적 요소—보다 본래적 의미에서의 모형—가 예언적 말씀과 결합된 사례들이다.
이러한 경우, 우리는 이중적인 예언적 요소를 발견하게 된다.

  • 하나는 모형 속에 보다 은밀하게 내포된 예언적 요소이며,
  • 다른 하나는 말씀 속에서 보다 명확하고 구체적으로 표현된 예언적 요소이다.

그리고 이 둘은 하나의 예언으로 결합되어 함께 성취되는 것이다.

 

 

 

 

 

 

 

Of this kind is the prophecy in Zech. 6:12, 13, where the prophet takes occasion, from the building of the literal temple in Jerusalem under the presidency of Joshua, to foretell a similar but higher and more glorious work in the future: "Behold the man, whose name is the Branch; and He shall grow up out of His place, and lie shall build the temple of the Lord; even He shall build the temple of the Lord," etc. The building of the temple was itself typical of the incarnation of God in the person of Christ, and of the raising up in Him of a spiritual house that should be "an habitation of God through the Spirit."-(John 2:19; Matt. 16:18; Eph. 2:20, 2:22]] )

But the prophecy thus involved in the action is expressly uttered in the prediction, which at once explained the type, and sent forward the expectations of believers toward the contemplated result. Similar, also, is the prediction of Ezekiel, in chap. [[34:23 >> Bible:Ezek. 34:23]] , in which the good promised in the future to a truly penitent and believing people, is connected with a return of the person and times of David: "And I will set up one shepherd over them, and he shall feed them, even My servant David; he shall feed them, and he shall be their shepherd." And the closing prediction of Malachi, "Behold, I will send you Elijah the prophet before the coming of the great and dreadful day of the Lord." David's kingdom and reign in Israel were from the first intended to foreshadow those of Christ; and the work also of Elias, as preparatory to the Lord's final reckoning with the apostate commonwealth of Israel, bore a typical respect to the work of preparation that was to go before the Lord's personal appearance in the last crisis of the Jewish state. Such might have been probably conjectured or dimly apprehended from the things themselves; but it became comparatively clear, when it was announced in explicit predictions, that a new David and a new Elias were to appear. The prophetical element was there before in the type; but the prophetical word brought it distinctly and prominently out; yet so as in no respect to materially change or complicate the meaning. The specific designation of "David, My servant," and "Elijah the prophet," are in each case alike intended to indicate, not the literal reproduction of the past, but the full realization of all that the past typically foretokened of good. It virtually told the people of God, that in their anticipations of the coming reality, they might not fear to heighten to the uttermost the idea which those honoured names were fitted to suggest; their anticipations would be amply borne out by the event, in which still higher prophecy than Elijah's, and unspeakably nobler service than David's, was to be found in reserve for the Church.[5] III. We pass on to our third supposition, which may seem to be nearly identical with the last, yet belongs to a stage further in advance. It is that the typical, not expressly and formally, but in its essential relations and principles, might be embodied in an accompanying prediction, which foretold things corresponding in nature, but of higher moment and wider import. So far this supposed case coincides with the last, that in that also the things predicted might be, and, if referring to Gospel times, actually were, higher and greater than those of the type. But it differs, in that this superiority did not there, as it does here, appear in the terms of the prediction, which simply announced the recurrence of the type. And it differs still farther, in that there the type was expressly and formally introduced into the prophecy, while here it is tacitly assumed, and only its essential relations and principles are applied to the delineation of some things analogous and related, but conspicuously loftier and greater. In this case, then, the typical transactions furnishing the materials for the prophetical delineation, must necessarily form the background, and the explanatory prediction the foreground, of the picture. The words of the prophet must describe not the typical past, but the corresponding and grander future, describe it, however, under the form of the past, and in connection with the same fundamental views of the Divine character and government. So that there must here also be but one sense, though a twofold prediction: one more vague and indefinite, standing in the type or prophetic action; the other more precise and definite, furnished by the prophetic word, and directly pointing to the greater things to come. The supposition now made is actually verified in a considerable number of prophetical scriptures. Connected with them, and giving rise to them, there were certain circumstances and events so ordered by God as to be in a greater or less degree typical of others under the Gospel. And there was a prophecy linking the two together, by taking up the truths and relations embodied in the type, and expanding them so as to embrace the higher and still future things of God's kingdom,—thus at once indicating the typical design of the past, and announcing in appropriate terms the coining events of the future.

 

스가랴 6:12-13의 예언은 이와 같은 유형에 속한다.

 

"말하여 이르기를 만군의 여호와께서 이같이 말씀하시되 보라 싹이라 이름하는 사람이 자기 곳에서 돋아나서 여호와의 전을 건축하리라
그가 여호와의 전을 건축하고 영광도 얻고 그 자리에 앉아서 다스릴 것이요 또 제사장이 자기 자리에 있으리니 이 둘 사이에 평화의 의논이 있으리라 하셨다 하고" (슥 6:12-13)

 

여기서 선지자는 여호수아의 지도 아래 예루살렘에서 문자적 성전이 건축되던 사건을 계기로, 미래에 있을 더 크고 영광스러운 성전 건축을 예고한다.

 

" 보라 싹이라 이름하는 사람이 자기 곳에서 돋아나서 여호와의 전을 건축하리라
그가 여호와의 전을 건축하고 영광도 얻고 그 자리에 앉아서 다스릴 것이요 …"

 

이때 성전의 건축 자체가 하나님께서 그리스도 안에서 육신을 취하시는 것(성육신)과, 그분 안에서 세워질 영적 집을 예표하는 모형적 의미를 지닌다(요 2:19, 마 16:18, 엡 2:20-22).

그러나 이 모형 속에 내포된 예언은 단순히 사건 자체에만 의존하는 것이 아니라, 선지자의 예언을 통해 명확히 선언되며, 이를 통해 모형의 의미를 밝히고 믿는 자들의 기대를 미래의 궁극적 성취로 이끈다.

같은 유형의 예언으로 에스겔 34:23을 들 수 있다.
여기서 선지자는, 참으로 회개하고 믿음을 가진 백성들에게 미래에 임할 선한 일이 다윗의 시대와 연결될 것이라고 예언한다.

"내가 한 목자를 그들 위에 세우리니, 그는 내 종 다윗이라. 그가 그들을 먹이며, 그들의 목자가 되리라."

또한 말라기 4:5의 마지막 예언도 같은 방식으로 이해된다.

"보라, 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에, 내가 너희에게 선지자 엘리야를 보내리라."

이러한 예언들은 단순한 반복을 의미하는 것이 아니다.

  • 다윗의 왕국과 통치는 처음부터 그리스도의 왕국을 예표하는 모형이었으며,
  • 엘리야의 사역은 이스라엘의 불신앙을 심판하시기 전 준비하는 역할을 했으며, 이는 장차 그리스도께서 직접 임하실 때의 준비 사역을 예표하였다.

이러한 의미는 희미하게 추측될 수도 있었으나, "새로운 다윗"과 "새로운 엘리야"가 등장할 것이라는 명확한 예언이 주어짐으로써 더욱 분명해졌다.
즉, 모형 속에서 이미 예언적 요소가 존재하고 있었지만, 선지자의 말씀을 통해 그것이 더욱 선명하게 드러났다.

그러나 이 과정에서 모형과 예언의 본래 의미가 변경되거나 복잡해지는 것이 아니다.

  • "내 종 다윗", **"선지자 엘리야"**라는 특정 명칭들은, 단순히 과거를 문자 그대로 재현하는 것이 아니라,
  • 과거의 모형이 예고했던 모든 선한 것들이 궁극적으로 완전하게 실현될 것임을 나타내는 표현이다.

이는 하나님의 백성들이 다가올 실체를 기대할 때, 다윗과 엘리야의 이름이 불러일으키는 모든 고귀한 이상(理想)을 최대한으로 확장해도 무방하다는 것을 의미한다.
왜냐하면, 그 궁극적 성취는 엘리야의 모든 예언보다도 더 높고, 다윗의 모든 업적보다도 비교할 수 없이 더 영광스러운 것이 될 것이기 때문이다.

III. 세 번째 가정으로 넘어가자.
이것은 앞의 가정과 매우 유사하게 보일 수도 있으나, 보다 한 단계 더 나아간 형태이다.

즉, 모형적 요소가 명확히 언급되지는 않지만, 본질적 관계와 원칙 속에서 예언과 결합되는 경우를 의미한다.

  • 앞서 논의된 경우에서도, 예언 속에서 언급된 대상이 실체보다 더 높고 위대한 의미를 가질 수 있었다.
  • 그러나 그 차이점은, 이전의 예에서는 그 차이가 예언 속에서 명확히 표현되지는 않았고, 단순히 모형의 반복을 선언하는 것처럼 보였다는 점이다.

반면, 이번 경우는 다음과 같이 더 큰 차이를 갖는다.

  1. 앞의 경우에서는 모형이 명확하게 예언 속에서 언급되었지만,
  2. 여기서는 모형이 직접적으로 표현되지 않고 암묵적으로 가정되며,
  3. 그 본질적 관계와 원칙만이 새로운 예언 속에서 적용된다.

이 경우, 모형적 사건들은 예언적 묘사를 위한 배경이 되고, 설명적인 예언이 그 앞에 배치되어 주된 강조점이 된다.

  • 즉, 선지자의 말은 단순히 과거의 모형적 사건을 기술하는 것이 아니라, 그와 대응하는 보다 장엄한 미래의 사건을 묘사한다.
  • 하지만, 그 묘사는 여전히 과거의 형식을 차용하며, 동일한 신적 성품과 섭리의 원칙을 바탕으로 한다.

따라서, 여기에서도 여전히 단 하나의 의미만 존재하지만, 예언은 두 가지 층위에서 이루어진다.

  • 하나는 보다 모호하고 불명확한 형태의 예언으로, 모형이나 예언적 행위 속에서 암시되는 요소이며,
  • 다른 하나는 더 분명하고 구체적인 예언적 말씀으로, 미래의 위대한 사건들을 직접적으로 가리킨다.

이 가정이 실제로 많은 예언적 성경에서 검증될 수 있다.

  • 이러한 예언들은 하나님께서 특정한 사건과 상황을 명확한 의도를 가지고 배치하셨음을 보여준다.
  • 즉, 이러한 사건들은 복음의 시대에서 더 크고 더 중요한 사건들을 예표하는 역할을 했으며,
  • 예언은 이를 연결하여, 모형 속에 담긴 원리들을 확장하여 하나님의 나라에서의 궁극적 성취를 포함하도록 만든다.

결국, 이 방식은 과거의 모형이 지닌 본래적 의도를 밝히는 동시에, 미래에 있을 성취를 예언하는 역할을 하게 된다.

 

 

 

 

 

 

Let us point, in the first instance, to an illustrative example, in which the typical element, indeed, was comparatively vague and general, but which has the advantage of being the first, if we mistake not, of this species of prophecy, and in some measure gave the tone to those that followed. The example we refer to is the song of Hannah (1 Sam. 2:1-10), indited by that pious woman under the inspiration of God, on the occasion of the birth of Samuel. The history leaves no room to doubt that this was its immediate occasion; yet, if viewed in reference to that occasion alone, how comparatively trifling is the theme! How strained and magniloquent the expressions! Hannah speaks of her "mouth being enlarged over her enemies," of "the bows of the mighty men being broken," of the "barren bearing seven," of the "full hiring themselves out for bread," and other things of a like nature,-all how far exceeding, and we might even say caricaturing, the occasion, if it has respect merely to the fact of a woman, hitherto reputed barren, becoming at length the joyful mother of a child! Were the song an example of the inflated style not uncommon in Eastern poetry, we might not be greatly startled at such grotesque exaggerations; but being a portion of that word which is all given by inspiration of God, and is as silver tried in a furnace, we must banish from our mind any idea of extravagance or conceit. Indeed, from the whole strain and character of the song, it is evident that, though occasioned by the birth of Samuel, it was so far from having exclusive reference to that event, that the things concerning it formed one only of a numerous and important class pervading the providence of God, and closely connected with His highest purposes.

In a spiritual respect it was a time of mournful barrenness and desolation in Israel: "the word of the Lord was precious, there was no open vision;" and iniquity was so rampant as even to be lifting up its insolent front, and practising its foul abominations in the very precincts of the sanctuary. How natural, then, for Hannah, when she had got that child of desire and hope, which she had devoted from his birth as a Nazarite to the Lord's service, and feeling her soul moved by a prophetic impulse, to regard herself as specially raised up to be "a sign and a wonder" to Israel, and to do so particularly in respect to that principle in the Divine government, which had so strikingly developed itself in her experience, but which was destined to receive its grandest manifestation in the work and kingdom which were to be more peculiarly the Lord's! Hence, instead of looking exclusively to her individual case, and marking the operation of the Lord's hand in what simply concerned her personal history, she wings her flight aloft, and takes a comprehensive survey of the general scheme of God; noting especially, as she proceeds, the workings of that pure and gracious sovereignty which delights to exalt an humble piety, while it pours contempt on the proud and rebellious.

And as every exercise of this principle is but part of a grand series which culminates in the dispensation of Christ, her song runs out at the close into a sublime and glowing delineation of the final results to be achieved by it in connection with His righteous administration. "The adversaries of the Lord shall be broken to pieces; out of heaven shall He thunder upon them: the Lord shall judge the ends of the earth; and He shall give strength unto His king, and exalt the horn of His anointed."[6] This song of Hannah, then, plainly consists of two parts, in the one of which only-the concluding portion-it is properly prophetical. The preceding stanzas are taken up with unfolding, from past and current events, the grand spiritual idea; the closing ones carry it forward in beautiful and striking application to the affairs of Messiah's kingdom. In the earlier part it presents to us the germ of sacred principle unfolded in the type; in the latter, it exhibits this rising to its ripened growth and perfection in the final exaltation and triumph of the King of Zion.

The two differ in respect to the line of things immediately contemplated,-the facts of history in the one case, in the other the anticipations of prophecy; but they agree in being alike pervaded by one and the same great principle, which, after floating down the stream of earthly providences, is represented as ultimately settling and developing itself with resistless energy in the affairs of Messiah's kingdom. And as if to remove every shadow of doubt as to this being the purport and design of Hannah's song, when we open the record of that better era, which she only descried afar off in the horizon, we find the Virgin Mary, in her song of praise at the announcement of Messiah's birth, re-echoing the sentiments, and sometimes even repeating the very words, of the mother of Samuel: "My soul doth magnify the Lord, and my spirit hath rejoiced in God my Saviour. For he hath regarded the low estate of His hand maiden.

He hath showed strength with His arm: He hath scattered the proud in the imagination of their hearts. He hath put down the mighty from their seats, and exalted them of low degree.

He hath filled the hungry with good things; and the rich He hath sent empty away. He hath holpen His servant Israel, in remembrance of His mercy; as He spake to our fathers, to Abraham, and to his seed for ever." "Why should the Spirit, breathing at such a time in the soul of Mary, have turned her thoughts so nearly into the channel that had been struck out ages before by the pious Hannah? Or why should the circumstances connected with the birth of Hannah's Nazarite offspring have proved the occasion of strains which so distinctly pointed to the manifestation of the King of Glory, and so closely harmonized with those actually sung in celebration of the event? Doubtless to mark the connection really subsisting between the two. It is the Spirit's own intimation of His ulterior design in transactions long since past, and testimonies delivered centuries before,-namely, to herald the advent of Messiah, and familiarize the children of the kingdom with the essential character of the coming dispensation.[7]

Hannah's song was the first specimen of that combination of prophecy with type, which is now under consideration; but it was soon followed by others, in which both the prophecy was more extended, and the typical element in the transactions that gave rise to it was more marked and specific. The examples we refer to are to be found in the Messianic psalms, which also resemble the song of Hannah in being of a lyrical character, and thence admitting of a freer play of feeling on the part of the individual writer than could fitly be introduced into simple prophecy. But this again principally arose from the close connection typically between the present and the future, whereby the feelings originated by the one naturally incorporated themselves with the delineation of the other. And as it was the institution of the temporal kingdom in the person and house of David which here formed the ground and the occasion of the prophetic delineation, there was no part of the typical arrangements tinder the ancient dispensation which more fully admitted, or, to prevent misapprehension, more obviously required, the accompaniment of a series of lyrical prophecies such as that contained in the Messianic psalms.

 

우리가 첫 번째 예시로 들 수 있는 것은 **한나의 노래(삼상 2:1-10)**이다. 이 예언은 모형적 요소가 비교적 모호하고 일반적인 형태이지만, 이러한 유형의 예언 중 첫 번째 사례로서 이후의 예언들에게 방향을 제시했다는 점에서 중요한 의미를 가진다.

이 노래는 사무엘의 탄생이라는 사건을 계기로, 하나님께서 한나에게 영감을 주셔서 기록된 것이다. 역사적 맥락을 보면, 이는 한나가 오랜 불임 끝에 얻은 자녀에 대한 감사의 표현임이 분명하다. 하지만, 이 사건만을 기준으로 노래를 평가하면, 그 내용이 주제에 비해 과장되고 지나치게 웅장해 보일 수 있다.

  • 한나는 "내 입이 내 원수들 위에서 넓게 열렸다",
  • "용사들의 활은 꺾이고, 불임 여인이 일곱을 낳는다",
  • "배부른 자가 양식을 위해 품팔이가 된다" 등의 표현을 사용한다.

단순히 한 여성이 오랜 기다림 끝에 아들을 얻었다는 사실과 비교해 보면, 이러한 표현들은 그 사건을 넘어선 거대한 의미를 암시하는 것처럼 보인다.
만약 이 노래가 일반적인 동양 시문학의 과장된 표현이라면, 이와 같은 과장법을 이상하게 여길 필요가 없을 것이다.

그러나 이 노래는 하나님의 영감으로 기록된 말씀이며, 불순물 없이 정련된 은처럼 순수한 진리를 담고 있다(시 12:6).
따라서 단순한 감정적 과장이 아니라, 더 깊은 신적 의미를 담고 있는 것으로 이해해야 한다.

한나의 노래가 단순한 개인적 사건을 넘어서는 이유

당시 이스라엘의 영적 상황을 살펴보면, 이는 단순한 출산의 기쁨을 넘어선 의미를 가질 수밖에 없었다.

  • 하나님의 말씀이 희귀하고(삼상 3:1), 계시가 거의 없었으며,
  • 성소에서조차 죄악이 만연했다(삼상 2:12-17).

이런 영적 불모 상태에서, 한나는 자신이 단순한 개인적 사건을 넘어 이스라엘 전체에 대한 하나님의 표적과 경이로운 증거로 세워졌음을 깨달았다(사 8:18).

  • 그녀는 나실인으로서 하나님께 온전히 바친 사무엘을 얻었으며,
  • 자신의 경험 속에서 하나님께서 한 중요한 원리를 분명히 나타내셨음을 인식하였다.
  • 그리고 이 원리는 장차 하나님의 위대한 나라와 관계된 궁극적 완성을 향해 나아가야 할 것이었다.

이로 인해, 한나는 개인적 감사에서 머물지 않고, 하나님께서 역사 속에서 어떻게 자신의 뜻을 이루시는지를 넓게 조망하는 찬송을 부른다.

  • 하나님께서는 겸손한 자를 높이시고, 교만한 자를 낮추시는 분이시며,
  • 이 원리는 단순히 한나 개인의 삶이 아니라, 하나님의 통치 전반에 걸쳐 실현되는 법칙이다.

이러한 원리는 결국 메시아의 나라에서 가장 완전한 형태로 실현될 것이므로,
그녀의 노래는 마지막 부분에서 그리스도의 통치에 대한 강렬한 예언적 선언으로 발전한다.

"여호와의 대적들은 산산조각이 날 것이요, 하늘에서 우레로 그들을 치실 것이라. 여호와께서 땅끝까지 심판을 행하시며, 자기 왕에게 힘을 주시고, 자기의 기름 부음 받은 자의 뿔을 높이시리로다." (삼상 2:10)

한나의 노래와 마리아의 노래의 연결

한나의 노래는 두 개의 주요 부분으로 나뉜다.

  1. 초반부에서는 과거와 현재의 사건들 속에서 하나님의 섭리 원리가 드러나는 과정을 서술하며,
  2. 후반부에서는 그 원리가 궁극적으로 메시아의 통치 속에서 완성될 것을 예언한다.

이처럼 역사적 사실과 예언이 하나로 연결되며,
하나님의 원리가 시간을 넘어 어떻게 성취될 것인지에 대한 일관된 전망을 제시한다.

이 점은 마리아의 찬송(눅 1:46-55)과 직접적으로 연결된다.

  • 마리아는 예수 그리스도의 탄생 소식을 들은 후 한나의 노래를 거의 그대로 반영하는 찬양을 부른다.
  • 그녀의 찬송 속에는 한나의 노래에서 사용된 주요 구절들이 반복되며,
  • "마리아의 노래"는 한나의 노래가 궁극적으로 가리키던 바로 그 사건을 찬양하는 선언이 된다.

"내 영혼이 주를 찬양하며, 내 마음이 하나님 내 구주를 기뻐하였음은, 그가 그의 여종의 비천함을 돌보셨음이라. … 그는 그의 팔로 힘을 보이사, 마음의 생각이 교만한 자들을 흩으셨으며, 권세 있는 자를 왕좌에서 내리시고, 비천한 자를 높이셨으며, 줄이는 자를 좋은 것으로 배불리시고, 부자는 빈손으로 보내셨도다." (눅 1:46-53)

이것은 한나의 노래와 마리아의 노래 사이에 존재하는 강력한 연결고리를 입증한다.

  • 왜 성령께서 마리아의 마음속에서 한나의 노래와 같은 찬양을 불러일으키셨을까?
  • 왜 한나가 사무엘을 출산했을 때의 찬송이, 예수 그리스도의 탄생을 축하하는 찬송과 그렇게 긴밀하게 연결되는가?

그것은 성령께서 과거의 사건들 속에서 이미 메시아의 도래를 예고하셨음을 증거하기 위해서이다.
즉, 오래전에 있었던 사건과 예언들은 단순한 역사적 기록이 아니라, 메시아의 오심을 미리 알리고, 하나님의 백성들이 다가올 그분의 통치를 기대할 수 있도록 준비하는 역할을 한 것이다.

한나의 노래 이후, 같은 패턴이 반복되는 예언들

한나의 노래는 모형과 예언이 결합된 첫 번째 사례였으며, 이후 더 발전된 형태로 이어진다.

  • 특히, 메시아적 시편(예: 시편 2편, 22편, 110편 등)에서 같은 패턴이 반복된다.
  • 이 시편들도 한나의 노래처럼 서정적(詩的) 표현을 사용하여, 현재의 경험과 미래의 궁극적 성취를 연결하는 방식을 따른다.
  • 이는 단순히 감정적인 표현이 아니라, 과거와 미래가 모형적 관계를 이루고 있음을 보여주는 중요한 특징이다.

특히, 다윗의 왕국이 세워지는 과정에서 이러한 예언적 시편들이 나오게 되었으며,
이는 하나님의 나라를 예표하는 구체적이고 명확한 모형이 되었기 때문에, 시편들이 자연스럽게 예언적 의미를 담게 되었다.

이처럼, 한나의 노래에서 시작된 "모형과 예언의 결합"은, 이후 계속해서 발전하여 메시아적 예언의 중요한 틀을 형성하게 된다.

 

 

 

 

For the institution of a temporal kingdom in the hands of an Israelitish family involved a very material change in the external framework of the theocracy; and a change that of itself was fitted to rivet the minds of the people more to the earthly and visible, and take them off from the invisible and Divine. The constitution under which they were placed before the appointment of a king—though it did not absolutely preclude such an appointment-yet seemed as if it would rather suffer than be improved by so broad and palpable an introduction of the merely human element. It was till then a theocracy in the strictest sense; a commonwealth that had no recognised head but God, and placed everything essentially connected with life and well-being under His immediate presidence and direction.

The land of the covenant was emphatically God's land[8]-the people that dwelt in it were His peculiar property and heritage[9]—the laws which they were bound to obey were His statutes and judgments[10]-and the persons appointed to interpret and administer them were His representatives, and on this account even sometimes bore His name.[11] It was the peculiar and distinguishing glory of Israel as a nation, that they stood in this near relationship to God, and that which more especially called forth the rapturous eulogy of Moses,[12]

"Happy art thou, O Israel: who is like unto thee! The eternal God is thy refuge, and underneath are the everlasting arms." It was a glory, however, which the people themselves were too carnal for the most part to estimate aright, and of which they never appeared more insensible than when they sought to be like the Gentiles, by having a king appointed over them.

For what was it but, in effect, to seek that they might lose their peculiar distinction among the nations? that God might retire to a greater distance from them, and might no longer be their immediate guardian and sovereign? Nor was this the only evil likely to arise out of the proposed change.

Everything under the Old Covenant bore reference to the future and more perfect dispensation of the Gospel; and the ultimate reason of any important feature or material change in respect to the former, can never be understood without taking into account the bearing it might have on the future state and prospects of men under the Gospel. But how could any change in the constitution of ancient Israel, and especially such a change as the people contemplated, when they desired a king after the manner of the Gentiles, be adopted without altering matters in this respect to the worse? The dispensation of the Gospel was to be, in a peculiar sense, the "kingdom of heaven, or of God," having for its high end and aim the establishment of a near and blessed intercourse between God and men. It attains to its consummation when the vision seen by St John, and described after the pattern of the constitution actually set up in the wilderness, comes into fulfillment—when "the tabernacle of God is with men, and He dwells with them."

Of this consummation it was a striking and impressive image that was presented in the original structure of the Israelitish common wealth, wherein God Himself sustained the office of king, and had His peculiar residence and appropriate manifestations of glory in the midst of His people. And when they, in their carnal affection for a worldly institute, clamoured for an earthly sovereign, they not only discovered a lamentable indifference towards what constituted their highest honour, but betrayed also a want of discernment and faith in regard to God's prospective and ultimate design in connection with their provisional economy.

They gave conclusive proof that "they did not see to the end of that which was to be abolished," and preferred a request which, if granted according to their expectation, would in a most important respect have defeated the object of their theocratic constitution. We need not, therefore, be surprised that God should have expressed His dissatisfaction with the proposal made by the people for the appointment of a king to them, and should have regarded it as a substantial rejection of Himself, and a desire that He should not reign over them.-(1 Sam. 8:7)

But why, then, did He afterwards accede to it? And why did He make choice of the things connected with it, as an historical occasion and a typical ground for shadowing forth the nature and glories of Messiah's kingdom? The Divine procedure in this, though apparently capricious, was in reality marked by the highest wisdom, and affords one of the finest examples to be found in Old Testament history of that overruling providence, by which God so often averts the evil which men's devices are fitted to produce, and render them subservient to the greatest good.

The appointment of a king as the earthly head of the commonwealth, we have said, was not absolutely precluded by the theocratic constitution. It was from the first contemplated by Moses as a thing which the people would probably desire, and in which they were not to be gainsayed, but were only to be directed into the proper method of accomplishing it.-(Deut. 17:14-20) It was even possible-if the matter was rightly gone about, and the Divine sanction obtained respecting it—to turn it to profitable account, in familiarizing the minds of men with what was destined to form the grand feature of the Messiah's kingdom-the personal indwelling of the Divine in the human nature-and so to acquire for it the character of an important step in the preparatory arrangements for the kingdom. This is what was actually done. After the people had been solemnly admonished of their guilt in requesting the appointment of a king on their worldly principles, they were allowed to raise one of their number to the throne-not, however, as absolute and independent sovereign, but only as the deputy of Jehovah; that he might simply rule in the name, and in subordination to the will, of God.[13] For this reason his throne was called "the throne of the Lord,"[14] on which, as the Queen of Sheba expressed it to Solomon, he was "set to be king for the Lord his God;"[15] and the kingly government itself was afterwards designated "the kingdom of the Lord."[16] For the same reason, no doubt, it was that Samuel "wrote in a book the manner of the kingdom, and laid it up before the Lord;"[17] that the testimony in behalf of its derived and vicegerent nature might be perpetuated. And to render the Divine purpose in this respect manifest to all who had eyes to see and ears to hear, the Lord allowed the choice first to fall on one who as the representative of the people's earthly wisdom and prowess—was little disposed to rule in humble subordination to the will and authority of Heaven, and was therefore supplanted by another who should act as God's representative, and bear distinctively the name of His servant.[18] It was, therefore, in this second person, David, that the kingly administration in Israel properly began; he was the root and founder of the kingdom—as a kingdom, in which the Divine and human stood first in an official, as they were ultimately to stand in a personal union. And to make the preparatory and the final in this respect properly harmonize and adapt themselves to each other, the Lord, in the first instance, ordered matters connected with the institution of the kingly government, so as to render the beginning an image of the end—typical throughout of Messiah's work and kingdom. And then, lest the typical bearing of things should be lost sight of in consequence of their present interest or importance, He gave in connection with them the word of prophecy, which, proceeding on the ground of their typical import, pointed the expectations of the Church to corresponding but far higher and greater things still to come. In this way, what must otherwise have tended to veil the purpose of God, and obstruct the main design of His preparatory dispensation, was turned into one of the most effective means of revealing and promoting it. The earthly head, that now under God stood over the members of the commonwealth, instead of overshadowing His authority, only presented this more distinctly to their view, and served as a stepping-stone to faith, in enabling it to rise nearer to the apprehension of that personal indwelling of Godhead the true Immanuel—which was to constitute the foundation and the glory of the Gospel dispensation. Not only was the work of God's preparatory arrangements not arrested, and the prospective anticipation of the future not marred; but occasion was taken to unfold this future in its more essential features with an air of individuality and distinctness, with a variety of detail and vividness of colouring, not to be met with in any other portions of prophetic Scripture.

 

이스라엘의 한 가문에게 세속적 왕국을 맡긴다는 것은 신정체제의 외적 구조에 매우 중요한 변화를 초래하는 것이었다.

  • 이 변화는 본질적으로 백성들의 관심을 더 땅의 것과 가시적인 것에 고정시키고, 보이지 않는 신적 통치로부터 멀어지게 할 위험이 있었다.
  • 왕이 임명되기 전까지 이스라엘의 정치 체제는 엄격한 의미에서 신정체제(theocracy)였으며,
  • 하나님만이 유일한 주권자였으며, 백성들의 생명과 복지와 관련된 모든 것이 하나님의 직접적인 지배와 인도를 받았다.

1. 이스라엘의 원래 신정체제

  • 가나안 땅은 하나님의 땅(레 25:23)
  • 그 땅에 거하는 백성은 하나님의 소유(출 19:5-6)
  • 그들이 순종해야 하는 법은 하나님의 율례와 규례(신 4:1-2)
  • 율법을 해석하고 집행하는 자들은 하나님의 대표자이며, 때로 하나님의 이름을 사용하기도 했다(출 22:28, 시 82:6)

이러한 신정체제는 이스라엘이 다른 민족들과 구별되는 가장 큰 영광이었으며,
이 점에서 모세는 이스라엘을 향해 "이스라엘이여, 너같이 행복한 백성이 누구냐! 영원하신 하나님이 너의 피난처가 되시며, 영원한 팔로 너를 안으시도다."(신 33:29)라고 찬양했다.

그러나 이스라엘 백성들은 이 특권을 영적으로 이해하기보다는 육적으로 반응했다.

  • 그들은 이 특별한 관계의 가치를 제대로 평가하지 못했고,
  • 다른 민족들처럼 왕을 세우기를 요구하며(삼상 8:5), 오히려 그들의 구별된 정체성을 포기하려 했다.

이것은 단순한 정치적 변화가 아니라,

  • 하나님과의 직접적인 관계를 거부하는 행위였으며,
  • 그분의 통치를 더 먼 거리로 밀어내려는 시도였다.

2. 왕정 도입이 신정체제와 복음에 미친 영향

이스라엘의 모든 제도와 변화는 미래의 완전한 복음 체제를 준비하는 역할을 해야 했다.

  • 그러므로 구약의 제도 속에서 어떤 중요한 변화가 일어날 때마다, 그것이 복음 시대와 어떻게 연결되는지를 고려해야만 한다.
  • 하지만 이방 나라들의 방식대로 왕을 세우려는 요구는 이러한 연결을 더 흐리게 만드는 위험이 있었다.

왜냐하면,

  • 복음 시대는 하나님의 왕국(kingdom of God)의 본질을 가장 명확하게 드러내야 했고,
  • 그것은 하나님과 인간 사이의 친밀한 관계를 회복하는 것을 목표로 삼았기 때문이다.
  • 신약에서 이 목표가 완전히 성취될 때는 "하나님의 장막이 사람들과 함께 있어, 그들과 함께 거하실 때"(계 21:3)이다.

이스라엘이 처음 신정체제 아래 있었을 때,

  • 하나님께서 친히 왕이 되시고, 그분의 영광이 성막 가운데 거하셨다.
  • 이것은 장차 복음 시대에 하나님께서 인간과 함께 거하시게 될 완전한 상태를 예표했다.
  • 그러나 백성들은 이 신적 질서보다 이방 나라들의 모델을 따르기를 원했다.

결국, 그들은

  • 하나님과 가까이 있는 것이 자신들의 가장 큰 영광임을 깨닫지 못했고,
  • 하나님의 임재가 그들 가운데 있다는 사실을 충분히 신뢰하지 못했으며,
  • 하나님의 계획이 궁극적으로 어디를 향하는지를 보는 통찰력과 믿음이 부족했다.

3. 하나님이 왕정 요구를 허용하신 이유

그렇다면, 왜 하나님께서는 백성들의 요청을 거절하지 않으시고, 결국 왕을 허락하셨는가?

  • 삼상 8:7에서 하나님은 그들이 왕을 요구한 것이 곧 하나님을 거부한 것과 같다고 선언하셨다.
  • 그러나 결국 왕을 허락하셨으며, 이를 통해 오히려 메시아 왕국의 성격을 예표하는 기회로 삼으셨다.

하나님의 이 과정은 겉보기에는 변덕스럽게 보일 수도 있지만, 사실 가장 높은 지혜를 나타낸다.

  • 이것은 구약의 역사에서 하나님의 섭리가 인간의 실수를 어떻게 사용하여 더 큰 선을 이루시는지를 보여주는 가장 뛰어난 사례 중 하나이다.
  • 하나님은 인간의 요청이 초래할 부정적 결과를 완전히 막지는 않으셨지만, 그 부정적 요소를 복음적 의미를 나타내는 도구로 사용하셨다.

4. 왕정이 메시아 왕국을 예표하는 방식

모세는 이미 신명기에서 왕정이 도입될 가능성을 예견하고, 이를 위한 지침을 제공했다(신 17:14-20).

  • 즉, 왕정은 처음부터 신정체제와 완전히 배치되는 제도는 아니었으며,
  • 올바르게 시행된다면, 왕정 자체가 메시아 왕국의 그림자가 될 수도 있었다.

이를 위해,

  • 이스라엘 왕은 독립적인 절대 군주가 아니라, 하나님의 대리자로 다스려야 했다.
  • 왕의 보좌는 "여호와의 보좌"(대상 29:23)라고 불리며, 하나님께 속한 자리였다.
  • 여호와께서 왕을 위해 특별한 목적을 두셨으며, 그를 통해 하나님의 왕국 개념을 익히도록 하셨다.

그래서,

  1. 첫 번째 왕 사울은
    • 인간적인 기준(외적 조건과 용맹함)으로 선택되었고,
    • 그는 하나님의 뜻을 따르기보다는 자신의 뜻대로 다스리려 했다.
    • 결과적으로 그는 버려졌고, 하나님의 대리자로서의 역할을 수행하지 못했다.
  2. 두 번째 왕 다윗은
    • 하나님께서 직접 택하신 사람이며,
    • "나의 종"(삼하 7:8)이라는 특별한 칭호를 받았다.
    • 그는 하나님의 뜻에 순종하며 통치했고, 그의 왕국이 메시아 왕국의 모형이 되었다.

결국,

  • 다윗의 왕국은 신성과 인성이 결합되는 메시아 왕국의 예표로 자리 잡았다.
  • 구약의 왕정은 메시아의 통치가 실현될 초점으로서 기능하게 되었다.

5. 왕정과 예언의 관계

이것이 바로 하나님께서 왕정이 단순한 역사적 사건으로 머물지 않고, 예언의 도구가 되도록 하신 이유이다.

  • 이 과정에서 왕정 자체가 하나님의 영원한 통치를 상징하는 중요한 모형으로 자리 잡게 되었다.
  • 이를 통해, 구약의 선지자들은 메시아 왕국이 다윗의 후손을 통해 올 것임을 예언할 수 있었다(사 9:6-7, 렘 23:5-6).

만약 이스라엘 백성이 처음부터 왕을 세우지 않았다면,

  • 하나님의 계획이 완전히 이루어지지 못했을 것이 아니라,
  • 하나님은 또 다른 방법을 사용하여 같은 원리를 계시하셨을 것이다.

그러나,

  • 하나님은 백성들의 요구를 허용하시면서도, 이를 통해 신정체제의 본래 목적을 더 분명히 드러내셨다.
  • 왕정이 신적 통치의 그림자로 자리 잡도록 하셨으며,
  • 결국 "다윗의 보좌"가 장차 오실 메시아의 보좌가 되도록 섭리하셨다.

즉,

  • 구약의 왕정은 그 자체가 목적이 아니라,
  • 예수 그리스도 안에서 성취될 더 위대한 통치를 향한 그림자요, 준비 과정이었다.

 

 

 

 

We refer for illustration to a single example of this combination of prophecy with type (others will be noticed, and in a somewhat different connection, in the Appendix)-the second Psalm. The production as to form is a kind of inaugural hymn, intended to celebrate the appointment and final triumph of Jehovah's king. The heathen nations are represented as foolishly opposing it (vers. [[1, 2 >> Bible:Ps 2:1-2]] ); they agree among themselves, if the appointment should be made, practically to disown and resist it ([[ver. 3 >> Bible:Ps. 2:3]] ); the Almighty, however, perseveres in His purpose, scorning the rebellious opposition of such impotent adversaries ([[ver. 4 >> Bible:Ps. 2:4]] ); the eternal decree goes forth, that the anointed King is enthroned on Zion; that being Jehovah's Son, He is made the heir of all things, even to the uttermost bounds of the habitable globe (vers. [[5-9 >> Bible:Ps 2:5- 9]] ). And in consideration of what has thus been decreed and ratified in heaven, the psalm concludes with a word of friendly counsel and admonition to earthly potentates and rulers, exhorting them to submit in time to the sway of this glorious King, and forewarning them of the inevitable ruin of resistance. That in all this we can trace the lines of Messiah's history, is obvious at a glance. Even the old Jewish doctors, as we learn by the quotation from Solomon Jarchi, given by Venema, agreed that "it should be expounded of King Messiah;" but he adds, "In accordance with the literal sense, and that it may be used against the heretics (i.e., Christians), it is proper to explain it as relating to David himself." Strange, that this idea, the offspring of rabbinical artifice, seeking to withdraw an argument from the cause of Christianity, should have so generally commended itself to Christian interpreters! But if by literal sense is to be understood the plain and natural import of the words employed, what ground is there for such an interpretation? David was not opposed in his appointment to the throne of Israel by heathen nations or rulers, who knew and cared comparatively little about it; nor was his being anointed king coincident with his being set on the holy hill of Zion; nor, after being established in the kingdom, did he ever dream of pressing any claims of dominion on the kings and rulers of the earth: his wars were uniformly wars of defence, and not of conquest. So palpable, indeed, is the discordance between the lines of David's history, and the lofty terms of the psalm, that the opinion which ascribes it in the literal sense to David, may now be regarded as comparatively antiquated; and some even of those who formerly espoused it (such as Rosenmüller), have at length owned, that "it cannot well be understood as applying either to David or to Solomon, much less to any of the later Hebrew kings, and that the judgment of the more ancient Hebrews is to be followed, who considered it as a celebration of the mighty King whom they expected under the name of the Messiah." But has the psalm, then, no connection with the life and kingdom of David? Unquestionably it has; and a connection so close, that what took place in him was at once the beginning and the image of what, amid higher relations, and on a more extended scale, was to be accomplished by the subject of the psalm. While the terms in which the King and the kingdom there celebrated are spoken of, stretch far above the line of things that belonged to David, they yet bear throughout the mark and impress of these. In both alike we see a sovereign choice and fixed appointment, on the part of God, to the office of king in the fullest sense among men—an opposition of the most violent and heathenish nature to withstand and nullify the appointment—the gradual and successive overthrow of all the obstacles raised against the purpose of Heaven, and the extension of the sphere of empire (still partly future in the case of Messiah) till it reached the limits of the Divine grant. The lines of history in the two cases are entirely parallel; there is all the correspondence we expect between type and antitype; but the prophecy which marks the connection between them, while it was occasioned by the purpose of God respecting David, and derived from his history the particular mould in which it was cast, was applicable only to Him who, with the properties of a human nature and an earthly throne, was to possess those also of the heavenly and divine. 

 

이러한 모형과 예언의 결합을 설명하기 위해, 우리는 시편 2편을 예로 들 수 있다.
(다른 예들은 부록에서 다소 다른 맥락에서 다루어질 것이다.)

1. 시편 2편의 구조와 의미

이 시편은 왕의 즉위식 찬송가의 형태를 띠고 있으며,
여호와께서 세우신 왕의 임명과 궁극적 승리를 기념하는 내용을 담고 있다.

  • 이방 민족들이 이 왕의 임명에 어리석게 대항하는 모습이 묘사된다(1-2절).
  • 그들은 왕이 세워진다면 그 통치를 거부하고 반항하기로 결의한다(3절).
  • 그러나 하나님께서는 이러한 반역적인 저항을 우스꽝스럽게 여기시며(4절),
  • 그분의 뜻을 확고하게 이루실 것임을 선언하신다(5절).
  • 영원한 작정이 선포되는데, 이는 여호와께서 그분의 왕을 시온에 세우시고, 그 왕이 여호와의 아들로서 온 세계를 상속받을 것이라는 것이다(6-9절).
  • 마지막으로, 이 지상의 통치자들에게 이 왕에게 복종할 것을 권고하며, 반역하면 멸망할 것임을 경고한다(10-12절).

이 모든 구절을 통해 메시아의 역사적 여정을 명확하게 추적할 수 있다.

  • 심지어 고대 유대 랍비들조차도 시편 2편이 "메시아 왕"에 대한 예언임을 인정했다.
  • 그러나 **라시(Solomon Jarchi)**와 같은 주석가는 기독교를 반박하기 위해
    "문자적 해석에 따르면, 다윗 자신을 가리키는 것으로 설명하는 것이 적절하다."
    라고 주장하였다.

이러한 유대적 반론이 기독교 해석가들에게조차 영향을 미친 것은 아이러니한 일이다.

그러나 "문자적 해석"이 본문에서 사용된 단어들의 자연스러운 의미를 따른다고 한다면, 시편 2편을 다윗의 즉위와 연결하는 것은 무리가 많다.

2. 시편 2편이 다윗과 관련되지 않는 이유

  1. 다윗은 이방 민족과 왕들로부터 즉위 자체를 반대받지 않았다.
    • 이방인들은 다윗이 이스라엘의 왕이 되는 것에 큰 관심을 두지 않았다.
  2. 다윗이 기름 부음 받았을 때, 즉시 시온에서 통치한 것이 아니다.
    • 그는 헤브론에서 먼저 유다 지파의 왕이 되었고(삼하 2:4),
    • 7년 후에야 온 이스라엘의 왕으로 시온에서 다스리게 되었다(삼하 5:3-7).
  3. 다윗은 다른 나라의 왕들에게 세계적 통치를 주장하지 않았다.
    • 그의 전쟁은 방어적 성격이 강했고, 정복보다는 이스라엘을 보호하는 데 집중했다.

이처럼, 시편 2편의 웅장한 표현들은 다윗의 생애와 잘 맞지 않는다.

  • 과거에 다윗과 연결하려던 해석가들도 결국 이를 인정하고,
  • 이 시편이 궁극적으로 메시아 왕을 예언한 것임을 받아들였다.

3. 그렇다면 시편 2편은 다윗과 무관한가?

그렇지 않다.

  • 시편 2편은 다윗과도 깊은 관련이 있다.
  • 다윗을 통해 시작된 사건들이, 더 크고 높은 차원에서 메시아를 통해 완성될 것을 보여준다.

즉,

  • 다윗에게 일어난 일들은 메시아의 사역을 미리 보여주는 그림자(모형)였으며,
  • 메시아는 다윗이 예표한 것들을 더 높은 차원에서 성취할 분이었다.

이 두 역사적 사건은 완벽한 평행 구조를 가지고 있다.

  • 하나님께서 선택하고 기름 부어 왕으로 세우신 것(다윗과 메시아 공통).
  • 이방 민족과 세상의 권력자들이 이에 대해 반대하고 저항한 것.
  • 하나님께서 그 반대를 무력화시키시고, 그분의 왕권을 확고하게 세우신 것.
  • 왕국이 점점 확장되며, 궁극적으로 온 세상에 영향을 미치게 되는 것.

이처럼,

  • 다윗의 역사와 메시아의 역사는 "모형과 실체"의 관계를 이루고 있으며,
  • 예언은 다윗의 삶에서 출발했지만, 궁극적으로 메시아에게만 완전히 적용될 수 있다.

4. 시편 2편의 예언적 요소

이 시편의 표현들은 단순히 다윗 시대에만 국한되지 않는다.
오히려, 궁극적 성취가 그리스도 안에서 이루어질 것을 가리킨다.

  • "내가 나의 왕을 시온에 세웠다." (6절) → 그리스도께서 십자가와 부활을 통해 하나님의 나라를 확립하심(히 12:22-24).
  • "너는 내 아들이라, 오늘 내가 너를 낳았도다." (7절) → 예수님의 부활과 메시아적 아들됨의 선언(행 13:33, 롬 1:4).
  • "내게 구하라, 내가 열방을 네 유업으로 주리니, 땅 끝까지 네 소유가 되리라." (8절) → 그리스도의 보편적 통치(마 28:18-20, 계 11:15).
  • "철장으로 그들을 깨뜨리며, 질그릇 같이 부수리라." (9절) → 그리스도의 최종적 심판과 승리(계 19:15).

이처럼,

  • 시편 2편은 다윗의 역사적 배경을 바탕으로 작성되었지만, 궁극적으로 메시아 왕국을 예언하는 말씀이다.
  • 그리스도는 단순히 인간 왕이 아니라, 신성과 인성을 겸비한 왕으로서, 하나님의 완전한 통치를 이루시는 분이시다.

5. 결론

시편 2편은 모형(다윗)과 실체(메시아)의 관계를 보여주는 가장 명확한 예 중 하나이다.

  • 하나님께서 왕을 세우신다. (다윗 → 메시아)
  • 세상은 이에 대항한다. (이방 민족의 반대 → 예수님의 거부와 십자가)
  • 하나님께서는 그 반대를 무효화하신다. (다윗의 승리 → 예수님의 부활과 승천)
  • 왕국이 점점 확장된다. (다윗 왕국의 확대 → 복음이 땅 끝까지 전파됨)
  • 궁극적 심판이 있다. (다윗의 정복 → 예수님의 재림과 심판)

결국,

  • 시편 2편은 단순히 다윗의 왕국을 찬양하는 것이 아니라,
  • 그 왕국이 궁극적으로 성취될 메시아의 통치를 예표하고 있음을 보여준다.
  • 즉, 이 시편은 다윗을 통해 형성된 역사적 틀을 따라, 메시아 왕국의 성격과 운명을 예언하는 강력한 말씀인 것이다.

 

 

 

 

 

 

We shall not here go further into detail respecting this class of prophecies, which belong chiefly to the Psalms; but we must remark, that as it was their object to explain the typical character of David's calling and kingdom, and to connect this with the higher things to come, we may reasonably expect there will be some portions in the Messianic psalms which are alike applicable to type and antitype; and also entire psalms, in which there may be room for doubting to which of the two they may most fitly be referred. In some the distinctive, the superhuman and divine, properties of the Messiah's person and kingdom are so broadly and characteristically delineated (as in Ps. 2, 22, 45, 72, 110), that it is impossible by any fair interpretation of the language to understand the description of another than Christ. But there are others in which the merely human elements are so strongly depicted (such as Ps. 40, 49, 109), that not a few of the traits might doubtless be found in the bearer also of the earthly kingdom; while still the excessive darkness of the picture, as a whole, on the one side, and the magnitude of the results and interests connected with it, on the other, shut us up to the conclusion that Christ, in His work of humiliation and His kingdom of blessing and glory, is the real subject of the prophecy. Viewed as an entire and prospective delineation, the theme is still one, and the sense not manifold, but simple. There are again others, however, of which Ps. 41 may be taken as a specimen, in which the delineation throughout is as applicable to the bearer of the earthly as to that of the heavenly kingdom; so that, if regarded as a prophecy at all, it can only be in the way explained under our first supposition, as an historical description of things that happened under typical relations, from which they derived a prophetical element. 

Such varieties are no more than what might have been expected in the class of sacred lyrics now under consideration; and the rather so, as they were composed for the devotional use of the Church at a time when she required as well to be refreshed and strengthened by the faith of the typical past, as to be cheered and animated by the hope of the still grander antitypical future. It was necessary that she should be taught so to look for the one as not to lose sight of the other; but rather, in what had already occurred, to find the root and promise of what was to be hereafter. 

The word of Nathan to David (2 Sam. 7:4-16), which properly began the series, and laid the foundation of further developments, presented the matter in this light. David is there associated with his filial successor, as alike connected with the institution of the kingdom in its primary and inferior aspect; and the high honour was conceded to his house of furnishing the royal dynasty that was destined to preside for ever in God's name over the affairs of men. But this for ever, emphatically used in the promise, evidently pointed to a time when the relations of the kingdom, in its then provisional and circumscribed form, should give way to others immensely greater and higher.

It pointed to a commingling of the divine and human, the heavenly and the earthly, in another manner than could possibly be realized in the case either of David himself, or of any ordinary descendant from his loins. And it became one of the leading objects of David's prophetical calling, and of those who were his immediate successors in the prophetical function, to unfold, after the manner already described, something of that ulterior purpose of Heaven, which, though included, was still but obscurely indicated, in the fundamental prophecy of Nathan.[19]

 

이러한 유형의 예언들은 주로 시편에서 발견되며, 이에 대한 상세한 논의는 여기서 더 깊이 다루지 않겠다.
그러나 중요한 점은, 이러한 메시아적 시편(Messianic Psalms)의 목적이 다윗의 소명과 왕국의 모형적 성격을 설명하고, 이를 장차 올 더 높은 실체와 연결하는 데 있었다는 것이다.

이러한 점을 고려할 때, 메시아적 시편 중 일부는 다윗(모형)과 메시아(실체) 모두에게 적용될 수 있는 요소를 포함할 것으로 예상할 수 있다.
또한, 어떤 시편들은 다윗과 그리스도 중 누구에게 더 적절하게 적용되는지에 대한 해석적 고민을 불러일으킬 수도 있다.

1. 메시아적 시편의 다양한 유형

  1. 메시아의 신적 속성이 뚜렷이 드러나는 시편들
    • 예: 시편 2, 22, 45, 72, 110편
    • 이 시편들은 메시아의 초월적 신성과 영원한 왕국을 분명하게 묘사하므로, 다윗이나 다른 인간 왕들에게 적용하기 어렵다.
    • 따라서, 이 시편들은 오직 그리스도를 가리키는 예언으로 해석해야 한다.
  2. 인간적인 요소가 강하게 묘사된 시편들
    • 예: 시편 40, 49, 109편
    • 이 시편들은 순전히 인간적 고난과 시련을 강조하는 부분이 많아, 다윗과 같은 인간 왕에게도 어느 정도 적용될 수 있다.
    • 그러나 전체적인 그림이 지나치게 어둡고, 그 결과와 영향력이 너무 크기 때문에, 궁극적으로 그리스도의 겸손과 영광스러운 왕국이 그 주제임을 알 수 있다.
    • 따라서, 다윗이 경험한 사건이 궁극적으로 그리스도 안에서 완전한 성취를 이루는 방식으로 해석해야 한다.
  3. 다윗과 그리스도 모두에게 적용될 수 있는 시편들
    • 예: 시편 41편
    • 이 시편의 내용은 인간적 왕과 신적 왕 모두에게 적용될 수 있는 구조를 가지고 있다.
    • 따라서, 이 시편을 예언으로 해석한다면, 우리가 앞서 논의한 첫 번째 가정의 방식에 따라 이해해야 한다.
      • 즉, 이 시편은 역사적 사건을 묘사하는 가운데, 모형적 관계를 통해 예언적 요소를 포함하게 된 것이다.

이러한 다양한 유형의 시편이 존재하는 것은 당연한 일이다.

  • 왜냐하면 이 시편들은 예배와 묵상을 위한 성가(聖歌)로서 작곡되었으며,
  • 과거의 믿음으로 백성을 격려하는 동시에, 미래의 더 위대한 성취에 대한 소망을 불어넣는 역할을 수행해야 했기 때문이다.
  • 하나님께서 과거를 통해 미래를 준비하셨다는 사실을 강조함으로써, 백성들이 현재의 경험 속에서 장차 올 실체를 기대할 수 있도록 하려는 것이었다.

2. 나단의 예언과 다윗 언약(삼하 7:4-16)

이러한 이해의 기초가 되는 것은 **나단 선지자가 다윗에게 준 예언(삼하 7:4-16)**이다.

  • 이 예언은 메시아적 시편의 출발점이자, 이후의 발전을 위한 기초를 제공했다.

나단의 예언에서 하나님은 다윗과 그의 후손을 통해 왕국을 영원히 세울 것을 약속하셨다.

  • 이때 다윗과 그의 자손이 동일한 왕국의 기초를 이루는 것처럼 묘사되지만,
  • "영원히(olam)"라는 표현은 단순한 인간 왕국을 넘어 더 위대한 성취를 가리킨다.

이것은 단순히 다윗의 왕조가 지속될 것이라는 의미를 넘어, 궁극적으로 다윗의 혈통에서 신성과 인성이 결합된 왕이 나타날 것을 암시하는 것이었다.

  • 즉, 다윗 왕국의 임시적이고 제한된 형태가, 궁극적으로 더 위대한 형태로 전환될 때가 올 것임을 나타낸 것이다.
  • 다윗 자신이나 그의 직접적인 후손 중 어느 누구도, 이 예언의 완전한 성취를 이룰 수 없었다.

3. 다윗과 메시아: 예언적 발전

이러한 배경에서, 다윗과 그의 직계 후손들에게는 한 가지 중요한 사명이 주어졌다.

  • 그것은 나단의 예언이 궁극적으로 지향하는 더 높은 성취를 점진적으로 드러내는 것이었다.
  • 다윗 자신과 그 이후의 선지자들은 이 목적을 따라 메시아적 왕국의 개념을 점점 더 구체화하고 발전시켜야 했다.

그 결과,

  • 시편과 예언서 속에서 점진적으로 "다윗 왕국"과 "메시아 왕국"의 연결이 강화되었고,
  • 다윗 왕국의 역사 속에서 일어난 사건들은 자연스럽게 메시아 왕국을 예표하는 모형적 사건들로 해석되었다.

이러한 해석이 가능했던 이유는,

  • 나단의 예언 속에서 이미 다윗과 메시아가 "하나의 연속된 왕국 개념" 속에 묶여 있었기 때문이다.
  • 따라서, 이스라엘의 신앙 전통은 다윗의 통치 속에서 메시아 왕국을 기대하는 방식으로 형성되었다.

4. 결론

메시아적 시편들은 단순한 시적 찬송이 아니라, 다윗 왕국과 메시아 왕국을 연결하는 중요한 신학적 틀을 제공한다.

  • 일부 시편들은 명확히 메시아를 가리키며(시 2, 22, 45, 72, 110편),
  • 일부 시편들은 다윗과 메시아 모두에게 적용될 수 있는 모형적 구조를 가진다(시 40, 49, 109, 41편).

이러한 구조는 구약이 점진적으로 메시아 왕국을 계시하는 방식과 정확히 일치한다.

  • 구약은 점진적 계시(progressive revelation)의 원칙에 따라, 다윗 왕국을 통해 메시아 왕국의 개념을 점점 더 구체적으로 발전시켰다.
  • 따라서, 다윗 왕국은 단순한 역사적 사건이 아니라, 장차 도래할 하나님 나라를 예표하는 신적 계획의 일부였다.

이 모든 것이 종합되었을 때,

  • 다윗과 그의 후손들은 단순히 이스라엘의 정치적 왕들이 아니라, "하나님의 왕국을 예표하는 왕들"로 자리 잡게 되었다.
  • 이 왕국이 예표한 궁극적 실체는 바로 신성과 인성이 결합된 메시아 왕국이었다.

따라서,

  • 다윗 왕국을 중심으로 한 예언적 발전은, 단순한 인간적 역사 서술이 아니라, 신적 통치의 점진적 계시 과정이었다.
  • 그리고 메시아적 시편들은 이 과정에서 하나님께서 어떻게 다윗 왕국을 메시아 왕국의 그림자로 사용하셨는지를 보여주는 강력한 증거가 된다.

 

 

 

IV. But we have still to notice another conceivable combination of type with prophecy. It is possible, we said, that the typical transactions might themselves be still future; and might, in a prophetic word, be partly described, partly presupposed, as a ground for the delineation of other things still more distant, in respect to which they were to hold a typical relation. The difference between this and the last supposition is quite immaterial, in so far as any principle is involved. It makes no essential change in the nature of the relation, that the typical transactions forming the groundwork of the prophetical delineation should have been contemplated as future, and not as past or present. It is true that the prophet was God's messenger, in an especial sense, to the men of his own age; and as such usually delivered messages, which were called forth by what had actually occurred, and bore its peculiar impress. But he was not necessarily tied to that. As from the present he could anticipate the still undeveloped future, so there was nothing to hinder—if the circumstances of the Church might require it—that he should also at times realize as present a nearer future, and from that anticipate another more remote. In doing so he would naturally transport himself into the position of those who were to witness that nearer future, which would then be contemplated as holding much the same relation typically to the higher things in prospect, as in the case last considered: that is, the matter-of-fact prophecy involved in the typical transactions viewed as already present, would furnish to the prophet's eye the form and aspect under which he would exhibit the corresponding events yet to be expected. The only addition which the view now suggested makes to the one generally held, is, that we suppose the prophet, while he spake as from the midst of circumstances future, though not distant, recognised in these something of a typical nature; and on the basis of that as the type, unfolded the greater and more distant antitype. There is plainly nothing incredible or even improbable in such a supposition, especially if the nearer future already lay within the vision of the Church. The circumstances, however, giving rise to prophecies of this description were not likely to be of very frequent occurrence. They could only be expected in those more peculiar emergencies when it became needful for the Church's warning or consolation to over shoot, as it were, the things more immediately in prospect, and fix the eye on others more remote in point of time, though in nature most closely connected with them.

 

IV. 미래의 사건을 기반으로 한 모형과 예언의 결합

우리는 또 다른 형태의 모형과 예언의 결합을 고려할 필요가 있다.

  • 이전까지 논의된 방식들은 과거 또는 현재의 사건이 미래의 더 위대한 성취를 예표하는 방식이었다.
  • 그러나 아직 발생하지 않은 미래의 사건이 또 다른 더 먼 미래의 사건을 예표하는 경우도 가능하다.

이 방식과 이전 방식 간의 차이는 본질적으로 중요하지 않다.

  • 즉, 예언적 묘사가 과거의 사건을 기반으로 하든, 미래의 사건을 기반으로 하든, 모형과 실체 간의 관계 자체는 변하지 않는다.

1. 예언자의 역할과 미래 예표

예언자는 특정 시대의 하나님의 사자로서, 당시의 사건과 관련된 메시지를 주로 선포했다.

  • 그러나 그는 반드시 현재의 사건에만 제한될 필요는 없었다.
  • 이미 예언자는 현재에서 미래를 바라보며 아직 전개되지 않은 사건들을 예고할 수 있었고,
  • 그렇다면 더 가까운 미래를 마치 현재인 것처럼 묘사하면서, 그를 기반으로 더 먼 미래를 예고하는 것도 가능하다.

즉,

  1. 예언자는 자신의 위치를 가까운 미래의 어느 시점으로 옮기고,
  2. 그 시점에서 바라보는 더 먼 미래의 사건을 예언할 수 있었다.
  3. 이때 더 가까운 미래의 사건 자체가 모형적 성격을 지니며, 더 위대한 실체를 예표할 수 있다.

2. 이러한 예언 방식의 가능성과 필요성

이러한 예언 방식은 결코 불가능하거나 비현실적인 가정이 아니다.

  • 특히, 가까운 미래의 사건이 이미 신앙 공동체의 기대 속에 자리 잡고 있었다면,
  • 이러한 방식의 예언이 등장할 가능성은 더욱 커진다.

그러나,

  • 이러한 유형의 예언은 자주 등장할 만한 것은 아니다.
  • 특정한 긴급한 상황에서만 필요했으며,
  • 즉각적인 문제를 넘어 더 궁극적인 미래를 바라보아야 할 때 사용되었다.

따라서,

  • 교회의 경고 또는 위로가 필요할 때,
  • 가까운 미래의 사건을 넘어, 더 궁극적인 미래로 시선을 돌려야 할 때,
  • 이러한 예언 방식이 나타나게 되었다.

 

 

 

 

Now, at one remarkable period of her history, the Old Testament Church was certainly in such circumstances—the period preceding and during the Babylonish exile. From the time that this calamity had become inevitable, the prophets, as already noticed, had spoken of it as a second Egypt-a new bondage to the power of the world, from which the Church required to be delivered by a new manifestation of redemptive grace. But a second redemption after the manner of the first would obviously no longer suffice to restore the heart of faith to assured confidence, or fill it with satisfying expectations of corning good. The redemption from Egypt, with all its marvellous accompaniments and happy results, had yet failed to provide an effectual security against overwhelming desolation. And if the redemption from Babylon might have brought, in the fullest sense, a restoration to the land of Canaan, and the re-establishment of the temple service; yet, if this were all the spirit of prophecy could descry of coming good, there must still have been room for fear to enter: there could scarcely fail even to be sad forebodings of new desolations likely to arise and undo again the whole that had been accomplished. At such a period, therefore, the prophet had a double part to perform, when charged with the commission to comfort the people of God. He had, in the first instance, to declare the fixed purpose of Heaven to visit Babylon for her sins, and thereby afford a door of escape for the captive children of the covenant, that as a people saved anew they might return to their ancient heritages. But he had to do more than this. He had to take his station, as it were, on the floor of that nearer redemption, and from thence direct the eye of hope to another and higher, of which it was but the imperfect shadow-a redemption which should lay the foundation of the Church's well-being so broad and deep, that the former troubles could no longer return, and heights of prosperity and blessing should be reached entirely unknown in the past. Thus alone could a ground of consolation be provided for the people of God, really adequate to the emergencies of that dismal time, when all that was of God seemed ready to perish, under the combined force of internal corruption and outward violence. It was precisely in this way that the prophet Isaiah sought to comfort the Church of God by inditing the later portion of his writings (ch. [[40-46 >> Bible:Is 40:1-46:13]] ), in which we have the most important example of the class of prophecies now under consideration The central object in the whole of this magnificent chain of prophecy, is the appearance, work, and kingdom of the Lord Jesus Christ-His spirit and character, His sufferings and triumphs, the completeness of His redemption, the safety and blessedness of His people, the certain overthrow of His enemies, and the final glory of His kingdom.

The manner in which this prophetic discourse is entered on, might alone satisfy us that such is in reality its main theme. For the voice which there meets us, of one crying in the wilderness, is that to which, according to all the evangelists, John the Baptist appealed, as announcing beforehand his office and mission to the Church of God. And if the forerunner is found at the threshold, who should chiefly occupy the interior of the building but He whom John was specially sent to make known to Israel? The substance of the message also, as briefly indicated there, entirely corresponds: for it speaks not, as is often loosely represented, of the people's return to Jerusalem, but of the Lord's return to His people; it announces a coming revelation of His glory, which all flesh should see; and proclaims to the cities of Judah the tidings, Behold your God! We are not to be understood as meaning, that the Lord might not in a sense be said to come to His people, when in their behalf He brought down the pride of Babylon, and laid open for them a way of return to their native land. A reference to this more secret and preparatory revelation of Himself may certainly be understood, both here and in several kindred representations that follow; yet not as their direct and immediate object, but rather as something presupposed, similar in kind, though immensely inferior in degree, to the proper reality. There are passages, indeed, so general in the truths and principles they enunciate, that they cannot with propriety be limited to one period of the Church's history any more than to another. And again, there are others, especially the portion reaching from ch. [[44:24 >> Bible:Is. 44:24]] to [[48:22 >> Bible:Is. 48:22]] , as also ch. [[51 >> Bible:Is 51:1-23]] , [[52 >> Bible:Is 52:1-15]] , which refer more immediately to the events connected with the deliverance from Babylon, as things in themselves perfectly certain, and fitted to awaken confidence in regard to the greater things that were yet destined to be accomplished. He who could speak of Babylon as already prostrate in the dust, though no shade had yet come over the lustre of her glory—who, at the very moment she was the scourge and terror of the nations, could picture to himself the time when she should be seen as a spoiled and forlorn captive-who could behold the once weeping exiles of Judea, escaped from her grasp, and sent back with honour to revive the glories of Jerusalem, while the proud destroyer was left to sink and moulder into irrecoverable ruin-He who could foresee all this as in a manner present, and commit to His Church the prophetic announcement generations before it had been fulfilled, might well claim from His people an implicit faith, when giving intimation of a work still to be done, the greatness of which should surpass all thought, as its blessings should extend to all lands (ch. [[45:17 >> Bible:Is. 45:17]] , [[22 >> Bible:Is. 45:22]] , [[49:18- 26 >> Bible:Is 49:18-26]] ). Thus the deliverance accomplished from the yoke of Babylon formed a fitting prelude and stepping-stone to the main subject of the prophecy—the revelation of God in the person and work of His Son. The certainty of the one—a certainty soon to be realized—was a pledge of the ultimate certainty of the other; and the character also of the former, as a singular and unexpected manifestation of the Lord's power to deliver His people and lay their enemies in the dust, was a prefiguration of what was to be accomplished once for all in the salvation to be wrought out by Jesus Christ.[20]

There are few portions of Old Testament prophecy, which altogether resemble the one we have been considering.

Perhaps that which approaches nearest to it, in the mode of combining type with prophecy, is the thirty-fourth chapter of Isaiah, which is not a direct and simple delineation of the judgments that were destined to alight upon Idumea, but rather an ideal representation of the judgments preparing to alight on the enemies generally of God's people, founded upon the approaching desolations of Edom, which it contemplates as the type of the destruction that awaits all the adversaries. Still more closely corresponding, however, is our Lord's prophecy regarding the destruction of Jerusalem and His own final advent to judge the world, in the twenty-fourth chapter of St Matthew's Gospel; in which, undoubtedly, the nearer future is regarded as the type of the higher and more remote. It would almost seem as if the two events were, to a certain extent, thrown together in the prophetic delineation; for the efforts that have been made to separate the portions strictly applicable to each, have never wholly succeeded; and more, perhaps, than any other part of prophetic Scripture is there the appearance here of something like a double sense. What reasons may have existed for this we can still but imperfectly apprehend.

One principal reason, we may certainly conclude, was, that it did not accord with our Lord's design, as it would not have consisted with His people's good, to have exhibited very precise and definite prognostics of His second coming. The exact period behoved to be shrouded almost to the very last in mystery, and it seemed to Divine wisdom the fittest course to order the circumstances connected with the final act of judgment on the typical people and territory, so as to serve, at the same time, for signs and tokens of the last great act of judgment on the world at large.

As the acts themselves corresponded, so there should also be a correspondence in the manner of their accomplishment; and to contemplate the one as imaged in the other, without being able in all respects to draw the line very accurately between them, was the whole that could safely be permitted to believers. The result, then, of the preceding investigation is, that there is in Scripture a fourfold combination of type with prophecy. In the first of these the prophetic import lies in the type, and in the word only as descriptive of the type. In the others there was not a double sense, but a double prophecy—a typical prophecy in action, coupled with a verbal prophecy in word; not uniformly combined, however, but variously modified: in one class a distinct typical action, having associated with it an express prophetical announcement; in another, the typical lying only as the background on which the spirit of prophecy raised the prediction of a corresponding but much grander future; and in still another, the typical belonging to a nearer future, which was realized as present, and taken as the occasion and groundwork of a prophecy respecting a future greater, and also more distant. It is in this last department alone that there is anything like a mixing up of two subjects together, and a consequent difficulty in determining when precisely the language refers to the nearer, and when to the more remote transactions. Even then, however, only in rare cases; and with this slight exception, there is nothing that carries the appearance of confusion or ambiguity. Each part holds its appropriate place, and the connection subsisting between them, in its various shapes and forms, is very much what might have been expected in a system so complex and many-sided as that to which they belonged. II. We proceed now to offer some remarks on the views generally held on the subject of the prophecies which have passed under our consideration.

They fall into two opposite sections. Overlooking the real connection in such cases between type and prophecy, and often misapprehending the proper import of the language, the opinion contended for, on the one side, has been, that the predictions contain a double sense-the one primary and the other secondary, or the one literal and the other mystical; while, on the contrary side, it has been maintained that the predictions have but one meaning, and when applied in New Testament Scripture, in a way not accordant with that meaning, it is held to be a simple accommodation of the words.

A brief examination of the two opposing views will be sufficient for our purpose. 1. And, first, in regard to the view which advocates the theory of the double sense. Here it has been laid down as a settled canon of interpretation, that "the same prophecies frequently refer to different events, the one near and the other remote-the one temporal, the other spiritual, and perhaps eternal; that the expressions are partly applicable to one and partly to another; and that what has not been fulfilled in the first, we must apply to the second." If so, the conclusion seems inevitable, that there must be a painful degree of uncertainty and confusion resting on such portions of prophetic Scripture. And the ambiguity thus necessarily pervading them, must, one would think, have rendered them of comparatively little value, whether originally as a ground of hope to the Old Testament Church, or now as an evidence of faith to the New.

 

구약의 역사에서 바벨론 포로기 전후의 시기는 특별히 중요한 시점이었다.

  • 이 시기는 이스라엘이 극심한 위기에 처했던 시기이며,
  • 선지자들이 예언을 통해 이 위기를 해석하고 위로를 전해야 했던 시기였다.

1. 바벨론 포로와 새로운 출애굽

선지자들은 이스라엘의 바벨론 포로 생활을 "제2의 애굽"으로 묘사했다.

  • 이는 단순한 역사적 비유가 아니라, 모형과 실체의 관계 속에서 해석된 개념이었다.
  • 즉, 바벨론 포로기는 새로운 속박의 시대였고, 새로운 구원이 필요했다.

그러나 단순한 애굽식 구원(출애굽)만으로는 더 이상 충분하지 않았다.

  • 출애굽의 기적과 놀라운 구원의 역사조차, 이스라엘을 지속적으로 보존하는 데 완전한 보장이 되지 못했다.
  • 결국 이전의 출애굽이 실패한 것처럼 보였으며, 바벨론에서의 구원 또한 동일한 실패로 끝날 가능성이 있었다.

따라서 바벨론에서의 구원이 단순한 "출애굽의 반복"이라면, 백성들에게 충분한 위로가 되지 못할 것이었다.

  • 이전과 같은 방식의 구원으로는, 미래에 대한 확신을 줄 수 없었다.
  • 새로운 구원은 더욱 확고하고, 영속적인 것이어야 했다.

2. 선지자들의 이중적 역할

이러한 시대적 상황 속에서, 선지자들은 두 가지 중요한 역할을 수행해야 했다.

  1. 먼저, 바벨론의 멸망을 예언해야 했다.
    • 바벨론이 반드시 심판받을 것이라는 사실을 선언함으로써, 백성들에게 소망의 문을 열어 주어야 했다.
    • 이것은 단순한 정치적 해방이 아니라, 하나님께서 자신의 언약 백성을 다시 구원하신다는 증거가 되어야 했다.
  2. 그러나, 단순한 바벨론 멸망만이 아니라, 더 위대한 구속을 예언해야 했다.
    • 바벨론에서의 해방이 단순한 과거의 반복이 아니라, 하나님 나라의 궁극적 성취로 나아가야 했다.
    • 이전과는 차원이 다른, 영속적인 구속을 기대할 수 있도록 해야 했다.

즉, 바벨론에서의 해방은 더 위대한 구속을 예표하는 그림자였으며,
완전한 구속은 오직 메시아를 통해 이루어질 것이었다.

3. 이사야 40-46장의 예언

**이사야서 후반부(40-46장)**는 이러한 메시지를 가장 명확하게 전달하는 대표적인 예언이다.

  • 이 구절들은 단순한 바벨론 포로에서의 귀환을 넘어, 메시아적 구원을 중심으로 구성되어 있다.

이 예언의 핵심은 예수 그리스도의 등장, 사역, 왕국이다.

  • 그분의 성품과 역할, 고난과 승리, 구속의 완전성, 백성들의 안전과 축복, 원수들의 멸망, 영광스러운 왕국이 주된 주제이다.
  • 이 모든 예언의 중심은 메시아의 등장과 그분의 사역을 통해 이뤄질 구원이다.

이사야 40장의 도입부는 이를 분명히 보여준다.

  • "광야에서 외치는 자의 소리여, 너희는 여호와의 길을 예비하라!" (사 40:3)
  • 이 구절은 모든 복음서에서 세례 요한의 사역을 가리키는 예언으로 인용된다.
  • 세례 요한은 단순한 바벨론 포로 해방이 아니라, 메시아의 도래를 준비하는 역할을 맡았다.
  • 즉, 이사야의 예언은 단순한 역사적 사건이 아니라, 궁극적으로 메시아 왕국을 예고하는 것이었다.

"너희 하나님을 보라!"(사 40:9)

  • 이사야의 예언은 이스라엘 백성들이 단순히 예루살렘으로 돌아오는 것이 아니라, 하나님께서 친히 그들에게 돌아오시는 사건을 강조한다.
  • 이는 메시아의 등장과 신적 통치를 암시하는 중요한 표현이다.

이처럼 바벨론 포로에서의 구속은 단순한 역사적 사건이 아니라, 메시아적 구속의 그림자였다.

  • 구약의 선지자들은 이를 명확히 예언했고, 예수 그리스도를 통해 궁극적으로 성취되었다.

4. 바벨론 멸망과 더 위대한 구원의 약속

이사야 44:24 - 48:22, 51장, 52장은 바벨론 멸망과 함께 더 위대한 구원의 약속을 동시에 담고 있다.

  • 하나님은 바벨론을 이미 멸망한 것처럼 선언하시며(사 45:17, 22),
  • 예루살렘이 회복될 것을 예언하신다(사 49:18-26).

그러나, 이 예언들은 단순한 역사적 사건이 아니라, 메시아적 구원의 확증으로 주어진 것이었다.

  • 바벨론에서의 해방이 확실한 것처럼, 메시아의 구속 또한 확실하게 이루어질 것임을 보여준다.
  • 바벨론의 멸망이 예고 없이 갑자기 임했듯이, 최종적인 구원의 날도 예고 없이 임할 것이다.

바벨론의 멸망은 메시아적 구원의 그림자이며, 이를 통해 하나님께서 자신의 백성을 궁극적으로 구속하실 것이 확증되었다.

5. 구약과 신약에서의 유사한 예언적 구조

구약에서 바벨론 멸망과 메시아 왕국이 연결되었던 것처럼,
신약에서도 예루살렘 멸망과 세상 종말이 연결된다.

  • 마태복음 24장에서 예수님은 예루살렘 성전의 파괴를 예언하시면서, 동시에 세상 종말을 예언하신다.
  • 학자들은 마태복음 24장을 두 부분으로 나누려 하지만, 이 두 사건이 밀접하게 연결되어 있음을 부인할 수 없다.
  • 이는 바벨론 멸망과 메시아 도래의 관계와 같은 방식으로, 예루살렘 멸망과 세상 종말이 연결된 것이라고 볼 수 있다.

이처럼, 예언은 가까운 사건을 통해 더 먼 미래를 보여주는 방식으로 주어진다.

  • 바벨론의 멸망 → 메시아적 구속
  • 예루살렘 멸망 → 세상 종말

이는 하나님의 계획이 단계적으로 성취되며, 이전 사건이 이후 사건의 예표가 되는 방식으로 예언이 이루어진다는 사실을 보여준다.

6. 결론

  • 구약의 바벨론 멸망은 단순한 역사적 사건이 아니라, 메시아 왕국을 예표하는 사건이었다.
  • 이사야의 예언들은 단순한 정치적 해방을 넘어, 궁극적인 구속을 예고하는 것이었다.
  • 이러한 예언적 구조는 신약에서도 동일하게 반복되며, 예루살렘 멸망과 세상 종말이 연결되어 있다.

따라서, 구약의 사건들을 단순한 역사로 보는 것이 아니라, 메시아적 구원의 그림자로 이해하는 것이 성경의 일관된 해석 방식이다.
이는 하나님께서 인간의 역사를 통해 점진적으로 자신의 구속 계획을 계시하시는 방식의 일부이며, 예언과 성취의 관계를 올바로 이해하는 중요한 원리이다.

 

 

 

Great ingenuity was certainly shown by Warburton in labouring to establish the grounds of this double sense, without materially impairing in any respect the validity of the prophecy. The view advocated by him, however, lies open to two serious objections, which have been powerfully urged against it, especially by Bishop Marsh, and which have demonstrated its arbitrariness. 1. In the first place, while it proceeds upon the supposition, that the double sense of prophecy is quite analogous to the double sense of allegory, there is in reality an essential difference between them. "When we interpret a prophecy, to which a double meaning is ascribed, the one relating to the Jewish, the other to the Christian dispensation, we are in either case concerned with an interpretation of words. For the same words which, according to one interpretation, are applied to one event, are, according to another interpretation, applied to another event. But in the interpretation of an allegory, we are concerned only in the first instance with an interpretation of words; the second sense, which is usually called the allegorical, being an interpretation of things. The interpretation of the words gives nothing more than the plain and simple narratives themselves (the allegory generally assuming the form of a narrative); whereas the moral of the allegory is learnt by an application of the things signified by those words to other things which resemble them, and which the former were intended to suggest. There is a fundamental difference, therefore, between the interpretation of an allegory, and the interpretation of a prophecy with a double sense."[21] 

 

2. The view of Warburton is, besides, liable to the objection, that it not only affixes a necessary darkness and obscurity to the prophecies having the double sense, but also precludes the existence of any other prophecies more plain, direct, and explicit-until at least the dispensation, under which the prophecies were given, and for which the double sense specially adapted them, was approaching its termination. He contends that the veiled meaning of the prophecies was necessary, in order at once to awaken some general expectations among the Jews of better things to come, and, at the same time, to prevent these from being so distinctly understood as to weaken their regard to existing institutions. It is fatal to this view of the matter, that in reality many of the most direct and perspicacious prophecies concerning the Messiah were contemporaneous with those which are alleged to possess the double meaning and the veiled reference to the Messiah. If, therefore, the Divine method were such as to admit only of the one class, it must have been defeated by the other. And it must also have been not so properly a ground of blame as a matter of necessity, arising from the very circumstances of their position, that the Jews "could not stedfastly look to the end of that which was to be abolished."-(2 Cor. 3:13) The reverse, however, was actually the case; for the more clearly they perceived the meaning of the prophecies, and the end of their symbolical institutions, the more heartily did they enter into the design of God, and the more nearly attain the condition which it became them to occupy. These objections, however, apply chiefly to that vindication of the double sense which came from the hand of Warburton, and was interwoven with his peculiar theory.

The opinion has since been advocated in a manner that guards it against both objections, and is put, perhaps, in its most approved form by Davison. "What," he asks, "is the double sense? Not the convenient latitude of two unconnected senses, wide of each other, and giving room to a fallacious ambiguity, but the combination of two related, analogous, and harmonizing, though disparate, subjects, each clear and definite in itself; implying a twofold truth in the prescience, and creating an aggravated difficulty, and thereby an accumulated proof, in the completion. For a case in point: to justify the predictions concerning the kingdom of David in their double force, it must be shown of them, that they hold in each of their relations, and in each were fulfilled.

So that the double sense of prophecy, in its true idea, is a check upon the pretences of a vague and unappropriated prediction, rather than a door to admit them. But this is not all. For if the prediction distribute its sense into two remote branches or systems of the Divine economy; if it show not only what is to take place in distant times, but describe also different modes of God's appointment, though holding a certain and intelligent resemblance to each other; such prediction becomes not only more convincing in the argument, but more instructive in the doctrine, because it expresses the correspondence of God's dispensations in their points of agreement, as well as His fore knowledge."[22] This representation so far coincides with the one given in the preceding pages, that it virtually recognises a combination of type with prophecy; but differs in that it supposes both to have been included in the prediction, the one constituting the primary, the other the secondary, sense of its terms. And, undoubtedly, according to this scheme as well as our own, the correspondence between God's dispensations might be sufficiently exhibited, both in regard to doctrine and general harmony of arrangement.

But when it is contended further, that prophecy with such a double sense, instead of rendering the evidence it furnishes of Divine foresight more vague and unsatisfactory, only supplies an accumulated proof of it by creating an aggravated difficulty in the fulfilment, it seems to be forgotten that the terms of the prediction, to admit of such a duplicate fulfilment, must have been made so much more general and vague.

But it is the precision and definiteness of the terms in a prediction which, when compared with the facts in providence that verify them, chiefly produce in our minds a conviction of Divine foresight and direction.

And in so far as prophecies might have been constructed to comprehend two series of disparate events, holding in each of the relations, and in each fulfilled, it could only be by dispensing with the more exact criteria, which we cannot help regarding in such cases as the most conclusive evidence of prophetic inspiration. But as it was by no means the sole object of prophecy to provide this evidence, so predictions without such exact criteria are by no means wanting in the word of God. There are prophecies which were not so much designed to foretell definite events, as to unfold great prospects and results, in respect to the manifestation of God's purposes of grace and truth toward men.

Such prophecies were of necessity general and comprehensive in their terms, and admitted of manifold fulfilments. It is of them that we would understand the singularly pregnant and beautiful remark of Lord Bacon in the Second Book of the Advancement of Learning, that "Divine prophecies, being of the nature of their Author, with whom a thousand years are but as one day, are therefore not fulfilled punctually at once, but have springing and germinant accomplishment; though the height or fulness of them may refer to some one age." The very first prophecy ever uttered to fallen man,-the promise given of a seed through the woman which should bruise the head of the serpent,-and that afterwards given to Abraham of a seed of blessing, may be fitly specified as illustrations of the principle; since in either case—though by virtue, not of a double sense, but of a wide and comprehensive import-a fulfilment from the first was constantly proceeding, while "the height and fulness" of the predicted good could only be reached in the redemption of Christ and the glories of His kingdom.

To return, however, to the matter at issue, we have yet to press our main objection to the theory of the double sense of prophecy; we dispute the fact on which it is founded, that there really are prophecies (with the partial exceptions already noticed) predictive of similar though disparate series of events, strictly applicable to each, and in each finding their fulfilment. This necessarily forms the main position of the advocates of the double sense; and when brought to particulars, they constantly fail to establish it.

The terms of the several predictions are sure to be put to the torture, in order to get one of the two senses extracted from them. And the violent interpretations resorted to for the purpose of effecting this, afford one of the most striking proofs of the blinding influence which a theoretical bias may exert over the mind. Such psalms, for example, as the second and forty-fifth, which are so distinctly characteristic of the Messiah, that some learned commentators have abandoned their early predilections to interpret them wholly of Him, are yet ascribed by the advocates of the double sense as well to David as to Christ. Nay, by a singular inversion of the usual meaning of words, they call the former the literal, and the latter their figurative or secondary sense,-although this last is the only one the words can strictly bear.

 

이중적 의미(double sense) 예언 이론에 대한 논의

윌리엄 워버턴(William Warburton)은 이중적 의미를 가진 예언(double sense prophecy)을 정당화하려는 시도에서 상당한 기지를 발휘했다.

  • 그는 예언의 유효성을 크게 손상시키지 않으면서도, 이중적 의미를 주장하는 논리를 세웠다.
  • 그러나 이 이론은 두 가지 심각한 반론에 직면했으며, 이는 특히 마쉬(Bishop Marsh)에 의해 강하게 제기되었다.

1. 첫 번째 반론: 이중적 예언과 알레고리의 차이

  • 워버턴은 이중적 예언(double sense prophecy)이 알레고리(allegory)의 이중적 의미와 유사한 원리를 따른다고 주장했다.
  • 하지만 실제로는 이 둘 사이에 본질적인 차이가 존재한다.

"이중적 예언을 해석할 때, 하나의 해석은 유대교적 관점에서, 다른 하나는 기독교적 관점에서 적용된다.
같은 단어들이 한 해석에서는 특정 사건을 가리키고, 다른 해석에서는 또 다른 사건을 가리킨다."

  • 그러나 알레고리는 이와 다르다.
    • 알레고리에서 우리는 먼저 단어를 해석하지만,
    • 그 의미는 단순한 문자적 해석을 넘어, 다른 사물들과의 유사성을 통해 새로운 의미를 만들어낸다.
  • 즉, 알레고리는 사물과 사물 간의 관계를 해석하는 것이며, 이중적 예언은 같은 단어가 서로 다른 사건을 가리키는 것이다.
  • 따라서 알레고리와 이중적 예언을 동일한 원리로 취급하는 것은 오류이다.

2. 두 번째 반론: 불필요한 모호성과 혼란

워버턴의 이론은 예언에 불필요한 불분명성과 모호성을 가중시킨다.

  • 그는 예언이 본래적으로 모호해야 하며, 그래야 유대인들이 기존 제도를 지키면서도 미래를 기대할 수 있다고 주장했다.
  • 즉, 예언이 너무 명확하면, 유대인들이 현재의 신앙과 율법을 등한시할 수 있다는 논리였다.

그러나 이 주장은 몇 가지 이유에서 문제가 있다.

  1. 동일한 시대에 매우 명확한 메시아 예언들이 존재했다.
    • 만약 워버턴의 논리가 맞다면, 예언들은 모두 모호해야 했을 것이다.
    • 하지만, 당대에도 매우 명확하고 직접적인 메시아 예언들이 있었고,
    • 따라서 예언이 모호해야 한다는 전제가 성립하지 않는다.
  2. 명확한 예언은 유대인들이 하나님의 계획을 이해하고 받아들이는 데 도움이 되었다.
    • 고린도후서 3:13에서 바울은 유대인들이 "없어질 것의 결말을 주목하지 못했다"고 말한다.
    • 즉, 유대인들이 메시아의 도래를 이해하지 못한 것은 예언이 너무 명확했기 때문이 아니라,
    • 오히려 그들이 영적으로 눈이 가려졌기 때문이었다.
  3. 불분명한 예언은 오히려 신앙을 혼란스럽게 만들 위험이 있다.
    • 하나님께서 신자들에게 주신 예언은 희미한 그림이 아니라, 소망을 주는 확고한 약속이었다.
    • 따라서 이중적 의미가 지나치게 강조되면, 예언이 희미해지고, 결국 신자들의 믿음이 약화될 가능성이 크다.

3. 데이비슨(Davison)의 수정된 이론

  • 워버턴 이후, 데이비슨(Davison)은 이중적 의미 이론을 보다 정교하게 다듬었다.
  • 그는 이중적 의미가 단순한 모호성이 아니라, 두 개의 연관된 사건을 함께 다루는 방식이라고 주장했다.

"이중적 예언이란, 서로 연관된 두 개의 사건을 명확하게 묘사하는 것이지,
완전히 동떨어진 두 개의 사건을 모호하게 연결하는 것이 아니다."

  • 즉, 다윗 왕국과 메시아 왕국처럼, 서로 유사한 두 개의 사건이 예언 속에서 함께 다루어질 수 있다.
  • 이러한 방식으로 하나님의 구속 사역이 서로 유사한 방식으로 전개된다는 점을 보여준다.

그러나 이 이론도 여전히 문제가 있다.

  • 예언이 실제로 "두 개의 명확한 사건"을 동시에 예측한 것인지,
  • 아니면 하나의 포괄적인 예언이 점진적으로 성취되는 것인지가 불분명하다.

4. 대안적 접근: 예언의 점진적 성취

예언이 두 개의 완전히 분리된 의미를 갖는 것이 아니라,
시간을 따라 점진적으로 성취되는 방식으로 이해하는 것이 더 타당하다.

  1. 프랜시스 베이컨(Lord Bacon)의 해석
    • 그는 예언이 "한 번에 즉각적으로 성취되는 것이 아니라, 점진적으로 성취된다"고 설명했다.
    • "예언은 처음부터 단계적으로 성취되며, 그 절정은 특정 시대에 도달할 것이다."
  2. 창세기 3:15의 원시복음(Protoevangelium)
    • "여자의 후손이 뱀의 머리를 상하게 할 것이다."
    • 이 예언은 다양한 방식으로 점진적으로 성취되었다.
      • 가인과 아벨의 사건
      • 이스라엘과 이방 민족의 갈등
      • 그리스도의 승리와 최종적인 심판
  3. 아브라함 언약(창 12:3)
    • "네 씨를 통해 모든 민족이 복을 받을 것이다."
    • 이 예언 역시 즉각적으로 성취된 것이 아니라, 점진적으로 발전되었다.
      • 이삭과 야곱 → 이스라엘 → 예수 그리스도 → 전 세계로 확장된 복음

5. 최종 결론

  1. 이중적 의미(double sense) 예언 이론은 신학적으로나 해석학적으로 문제가 많다.
    • 알레고리와의 혼동
    • 불필요한 모호성과 불분명성 추가
    • 예언의 명확성을 훼손할 위험
  2. 보다 적절한 해석은 "점진적 성취(progressive fulfillment)"이다.
    • 예언은 두 개의 독립적인 사건을 예측하는 것이 아니라, 하나의 포괄적인 구속 계획을 점진적으로 드러낸다.
    • 이러한 점진적 성취 방식은 구약에서 신약으로 이어지는 흐름에서 명확하게 확인된다.
  3. 따라서, 성경의 예언을 해석할 때는 이중적 의미를 찾기보다,
    • 하나님께서 어떻게 점진적으로 그 예언을 성취해 가시는지를 살펴보는 것이 더 정확한 방법이다.

 

 

 

 

 

 

 

 

There is no greater success in most other cases; let us take but one example: "Thou shalt not leave my soul in hell; neither wilt Thou suffer Thine Holy One to see corruption. 

Thou wilt make known to me the path of life: in Thy presence is fulness of joy; and at Thy right hand are pleasures for ever more." These words in the sixteenth Psalm were applied by the Apostle Peter to Christ, as finding in the events of His history their only proper fulfilment. 

David, he contends, could not have been speaking directly of himself, since he had seen corruption; and instead of regaining the path of life, and ascending into the presence of God (namely, in glorified humanity), had suffered, as all knew, the common lot of nature. 

And so, the Apostle infers, the words should be understood more immediately of Christ, in whose history alone they could properly be said to be accomplished. Warburton, however, inverts this order. 

Of the deliverance from hell, the freedom from corruption, and the return to the paths of life, he says, "Though it literally signifies security from the curse of the law upon transgressors, viz., immature death, yet it may very reasonably be understood in a spiritual sense of the resurrection of Christ from the dead; in which case the words or terms translated soul and hell are left in the meaning they bear in the Hebrew tongue of body and grave!" He does not, of course, deny that Peter claimed the passage as a prophecy of Christ's resurrection; but maintains that he does so, "no otherwise than by giving it a secondary or spiritual sense." In such a style of interpretation, one cannot but feel as if the terms primary and secondary, literal and spiritual, had somehow come to exchange places; since the plain import of the words seems to carry us directly to Christ, while it requires a certain strain to be put upon them before they can properly apply to the case of David. Such, indeed, is what usually happens with the instances selected by the advocates of this theory. The double sense they contend for does not strictly hold in both of the relations; and very commonly what is contended for as the immediate and primary, is the sense that is least accordant with the grammatical import of the words. We, therefore, reject it as a satisfactory explanation of a numerous class of prophecies, and on three several grounds: First, because it so ravels and complicates the meaning of the prophecies to which it is applied, as to involve us in painful doubt and uncertainty regarding their proper application. Secondly, should this be avoided, it can only arise from the prophecies being of so general and comprehensive a nature, as to be incapable of a very close and specific fulfilment. And, finally, when applied to particular examples, the theory practically gives way, as the terms employed in all the more important predictions are too definite and precise to admit of more than one proper fulfilment. 2. We turn now, in the last place, to the mode of prophetical interpretation which has commonly prevailed with those who have ranged themselves in opposition to the theory of the double sense. The chief defect in this class of interpreters consists in their having failed to take sufficiently into account the connection subsisting between the Old and the New Testament dispensations. They have hence generally given only a partial view of the relations involved in particular prophecies, and not unfrequently have confined the application of these to circumstances which only supplied the occasion of their delivery, and the form of their delineations. The single sense contended for has thus too often differed materially from the real sense. And many portions of the Psalms and other prophetical Scriptures, which in New Testament Scripture itself are applied to Gospel times, have been stript of their evangelical import, on the ground that the writer of the prophecy must have had in view some events immediately affecting himself or his country, and that no further use, except by way of accommodation, can legitimately be made of the words he uttered. Such, for example, has been the way that the remarkable prophecy in Isaiah, respecting the son to be born of a virgin (ch. [[7:14-16 >> Bible:Is 7:14-16]] ), has often been treated. The words of the prophecy are, "Behold the virgin conceiveth and beareth a son, and she shall call his name Immanuel. Butter [rather milk] and honey shall he eat, when he shall know (or that he may know) to refuse what is evil and choose what is good; for before this child shall know to refuse the evil, and to choose the good, the land shall become desolate, by whose two kings thou art distressed." We have what may justly be called two inspired commentaries on this prediction, one in the Old, and another in the New Testament. The prophet Micah, the contemporary of Isaiah, evidently referring to the words before us, says, immediately after announcing the birth of the future Ruler of Israel at Bethlehem, "Therefore will he give them up, until the time that she who shall bear hath brought forth" ([[5:3 >> Bible:Mic. 5:3]] ). The peculiar expression, "she who shall bear," points to the already designated mother of the Divine King, but only in this prediction of Isaiah designated as the virgin; so that, in the language of Rosenmüller, "both predictions throw light on each other. Micah discloses the Divine origin of the Person predicted; Isaiah the wonderful manner of His birth." The other allusion in inspired Scripture is by St Matthew, when, relating the miraculous circumstances of Christ's birth, he adds, "Now all this was done, that it might be fulfilled which was spoken of the Lord by the prophet, saying, Behold a virgin shall be with child," etc. And the prophecy, as Bishop Lowth has well stated, "is introduced in so solemn a manner; the sign is so marked, as a sign selected and given by God himself, after Ahaz had rejected the offer of any sign of his own choosing out of the whole compass of nature; the terms of the prophecy are so peculiar, and the name of the child so expressive, containing in them much more than the circumstances of the birth of a common child required, or even admitted; that we may easily suppose, that in minds prepared by the general expectation of a great deliverer to spring from the house of David, they raised hopes far beyond what the present occasion suggested; especially when it was found, that in the subsequent prophecy, delivered immediately afterward, this child, called Immanuel, is treated as the Lord and Prince of Judah.— (Ch. [[8:8-10 >> Bible:Is 8:8-10]] ) Who could this be, other than the heir of the throne of David? under which character a great and even a Divine person had been promised." These things leave little doubt as to the real bearing of the prophecy. But as originally delivered, it is connected with two peculiarities: the one that it is given as a sign to the house of David, then represented by the wicked Ahaz, and trembling for fear on account of the combined hostility of Syria and Israel; the other that it is succeeded by a word to the prophet concerning a son to be born to him by the prophetess, which should not be able to cry, My Father, before the king of Assyria had spoiled both the kingdoms of Syria and Israel.— (Ch. [[8:1-4 >> Bible:Is 8:1-4]] ) And it has been thought, from these peculiarities, that it was really this son of the prophet that was meant by the Immanuel, as this alone could be a proper sign to Ahaz of the deliverance that was to be so speedily granted to him from the object of his dread. So Grotius, who holds that St Matthew only applied it mystically to Christ, and a whole host of interpreters since, of whom many can think of no better defence for the Evangelist than that, as the words of the prophet were more elevated and full than the immediate occasion demanded, they might be said to be fulfilled in what more nearly accorded with them. Apologies of this kind, it is easy to be seen, will not avail much in the present day to save the honesty or discernment, to say nothing of the inspired authority, of the Evangelist. But there is really no need for them. It is quite arbitrary to suppose that the child to be born of the prophetess (an ideal child, we should imagine, conceived and born in prophetic vision—since otherwise it would seem to have been born in fornication) is to be identified with the virgin's son; the rather so, as an entirely different name is given to it (Maher-shalal-hash-baz)—an ideal but descriptive name, and pointing simply to the spoliation that was to be effected on the hostile kingdoms. Immanuel has another, a higher import, and bespeaks what the Lord should be to the covenant-people, not what He should do to the enemies. Nor is the other circumstance, of the word being uttered as a sign to the house of David, any reason for turning it from its natural sense and application. A sign in the ordinary sense had been refused, under a pretence of pious trust in God, but really from a feeling of distrust and improper reliance on an arm of flesh. And now the Lord gives a sign in a peculiar sense,—much as Jesus met the craving of an adulterous gene ration for a sign from heaven, by giving the sign of the prophet Jonas—the reverse of what they either wished or expected,—a sign, not from heaven, but from the lower parts of the earth. So here, by announcing the birth of Immanuel, the prophet gave a sign suited to the time of backsliding and apostacy in which he lived. For it told the house of David, that, wearying God as they were doing by their sins, He would vindicate His cause in a way they little expected or desired; that He would secure the establishment of His covenant with the house of David, by raising up a child in whom the Divine should actually commingle with the human; but that this child should be the offspring of some unknown virgin, not of Ahaz or of any ordinary occupant of the throne; and that, meanwhile, everything should go to desolation and ruin—first, indeed, in the allied kingdoms of Israel and Syria ([[ver. 16 >> Bible:Is. 7:16]] ), but afterwards also in the kingdom of Judah (vers. [[17-25 >> Bible:Is 7:17-25]] ); so that the destined possessor of the throne, when he came, should find all in a prostrate condition, and grow up like one in an impoverished and stricken country, fed with the simple fare of a cottage shepherd (comp. [[ver. 16 >> Bible:Is. 7:16]] with [[22 >> Bible:Is. 7:22]] ). Thus understood, the whole is entirely natural and consistent; and the single sense of the prophecy proves to be identical, as well with the native force of the words, as with the interpretations of inspired men. 

이중적 의미 예언(double sense prophecy) 이론에 대한 재검토

이중적 의미 예언(double sense prophecy) 이론의 지지자들은 구약의 예언이 1차적으로는 역사적 사건을 가리키지만, 동시에 메시아적 성취를 포함한다고 주장한다.

  • 그러나 이러한 해석 방식은 성경 본문의 명확성을 희생시키며, 예언의 의미를 지나치게 복잡하게 만든다.
  • 여기서 그 문제점을 시편 16편과 이사야 7장 14절의 예언을 중심으로 검토할 것이다.

1. 시편 16편: 다윗과 메시아

"주께서 내 영혼을 스올에 버리지 아니하시며, 주의 거룩한 자로 썩지 않게 하실 것이라." (시 16:10)

  • 사도행전 2장에서 베드로는 이 말씀을 예수님의 부활이 성취한 예언으로 해석했다.
  • 베드로는 이 구절이 다윗 자신에게 적용될 수 없음을 논증한다.
    • 다윗은 죽었고, 그의 무덤은 여전히 존재한다.
    • 따라서 "썩지 않는다"는 표현은 다윗에게 적용될 수 없으며, 오직 그리스도를 가리킨다.

그러나 워버턴(William Warburton)은 이 해석을 뒤집으려 했다.

  • 그는 "이 구절이 문자적으로는 다윗이 하나님의 저주를 면하고 장수하게 될 것이라는 의미이며, 영적으로만 예수님의 부활을 의미한다"고 주장했다.
  • 즉, 다윗이 1차적인 대상이고, 예수님은 2차적으로 적용된다는 것이다.

하지만 이 해석에는 문제가 있다.

  1. 본문의 자연스러운 의미는 처음부터 예수님을 가리킨다.
    • 다윗이 실제로 죽었고 그의 시체가 썩었다면, 이 예언은 그에게 적용될 수 없다.
    • 오히려 예수님의 부활을 통해 이 구절이 완전히 성취되었다는 것이 더 명확하다.
  2. 이중적 의미 이론은 본문의 자연스러운 해석을 거부하고, 억지로 다윗에게 1차적 의미를 부여한다.
    • 본문의 "거룩한 자"는 다윗이 아니라 하나님께서 보내실 메시아를 가리키는 것이 더 합리적이다.
    • 이를 억지로 다윗에게 적용한 후, 예수님께는 2차적으로 적용하는 것은 해석을 불필요하게 복잡하게 만든다.

2. 이사야 7장 14절: 임마누엘 예언

"보라, 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요, 그의 이름을 임마누엘이라 하리라." (사 7:14)

  • 마태복음 1:23에서, 이 구절은 예수 그리스도의 탄생이 성취한 예언으로 해석되었다.
  • 그러나 일부 학자들은 이 구절이 아하스 시대의 특정 사건을 가리킨다고 주장한다.
    • 그들은 "처녀"라는 단어가 "젊은 여자"를 의미할 수도 있으며,
    • 이 예언이 단순히 아하스 왕에게 주어진 역사적 징조라고 주장한다.
  • 예를 들어, **그로티우스(Grotius)**는
    • 이 구절이 단순히 이사야 자신의 아들에게 해당하며, 마태복음에서 예수님에게 "비유적 적용(mystical application)"되었다고 주장했다.

그러나 이 해석에도 여러 가지 문제가 있다.

  1. "처녀(알마, עַלְמָה)"라는 단어는 구약에서 미혼 여성을 의미하며, 문맥상 초자연적 출생을 암시한다.
    • 이사야의 예언은 "표적(sign)"으로 주어졌으며, 이는 보통 기적적인 사건을 의미한다.
    • 단순히 평범한 출생이라면, 이것이 표적이 될 수 없다.
  2. 이 예언의 구체적인 표현은 단순한 역사적 사건을 넘어선다.
    • "임마누엘(하나님이 우리와 함께 계시다)"이라는 이름은 단순한 인간 왕에게 붙일 수 있는 이름이 아니다.
    • 이어지는 이사야 8장 8-10에서 임마누엘은 단순한 아이가 아니라 하나님의 특별한 존재로 묘사된다.
  3. 미가 5:3과의 연결
    • 미가서 5:3은 "해산하는 여인이 아이를 낳을 때까지"라는 표현을 사용하며, 이는 이사야 7장의 예언과 연관된다.
    • 미가서는 이 아이가 **"베들레헴에서 태어날 이스라엘의 통치자"**라고 명확히 말한다.
  4. 마태복음 1:23의 성취 해석
    • 신약의 영감받은 해석자인 마태는 이사야 7:14의 성취가 예수님에게 있다고 명확히 밝혔다.
    • 이는 단순한 "비유적 적용"이 아니라, 예수님의 탄생이 이 예언의 유일한 완전한 성취임을 보여준다.

3. 이중적 의미 예언의 근본적인 문제점

이중적 의미(double sense) 해석이 가지는 주요 문제점은 다음과 같다.

  1. 예언을 불필요하게 모호하고 복잡하게 만든다.
    • 예언이 하나의 명확한 의미를 갖는 것이 아니라, 두 개의 분리된 의미를 갖는다면,
    • 그 예언이 정확히 무엇을 가리키는지 불분명해진다.
    • 결과적으로, 예언의 신뢰성을 약화시키는 결과를 초래한다.
  2. 1차적 의미가 오히려 비자연적인 해석이 된다.
    • 예를 들어, 시편 16편과 이사야 7장의 경우,
    • 이중적 의미 이론은 다윗과 이사야 시대의 특정 사건을 1차적 의미로 보고, 예수님에 대한 성취를 2차적 의미로 간주한다.
    • 그러나 본문의 문맥을 보면, 오히려 예수님이 직접적인 성취 대상이며, 역사적 사건이 그림자적 역할을 하는 것이 더 자연스럽다.
  3. 신약의 영감받은 해석과 충돌한다.
    • 마태복음 1:23에서 마태는 이사야 7:14이 예수님에게 직접 성취되었다고 말한다.
    • 하지만 이중적 의미 해석은 이를 단순한 "적용"에 불과하다고 주장하여 신약의 영감된 해석을 약화시킨다.

4. 결론: 예언의 단일성과 점진적 성취

이러한 이유로, 이중적 의미 예언 이론은 여러 가지 문제점을 가지고 있으며, 성경적 예언 해석의 원리에 맞지 않는다.

  • 예언은 명확한 단일한 의미를 가지며, 신약에서 직접적으로 성취된 것으로 해석하는 것이 가장 적절하다.
  • 다만, 예언이 점진적으로 성취되는 경우는 있을 수 있으며, 구약의 사건들이 예표로서 기능할 수 있다.
  • 그러나 이것이 "이중적 의미"를 만든다는 의미는 아니며, 오히려 점진적 계시(progressive revelation)의 원리 속에서 이해해야 한다.

 

 

We have selected this as one of the most common and plausible specimens of the false style of interpretation to which we have referred. It is needless to adduce more, as the explanations given in the earlier part of the chapter have already met many of them by anticipation; and the supplementary treatise in the Appendix will supply what further may be needed. If but honestly and earnestly dealt with, the Scripture has no reason to fear, in this or in other departments, the closest investigation; the more there is of rigid inquiry, displacing superficial considerations, the more will its inner truth and harmony appear.

우리는 앞서 언급한 잘못된 해석 방식 중 가장 일반적이며 그럴듯해 보이는 사례들 중 하나로 이중적 의미(double sense) 예언 이론을 검토했다.

  • 그러나 이 해석 방식은 성경 본문의 자연스러운 의미를 왜곡하고, 불필요한 복잡성과 모호성을 초래한다.
  • 앞서 논의한 바와 같이, 예언은 단일한 의미를 가지며, 신약에서 직접 성취된 것으로 이해하는 것이 가장 적절하다.

추가적인 예시를 들 필요는 없다.

  • 이미 본 장의 앞부분에서 다양한 예시를 통해 이러한 해석 방식의 문제점을 충분히 설명했으며,
  • 부록에 포함된 추가 논의에서 더 많은 내용을 보충할 것이다.

결국, 성경을 정직하고 진지하게 연구하는 사람이라면, 이중적 의미 해석이 성경의 조화와 진리를 흐리는 방식임을 깨닫게 될 것이다.

  • 성경은 어떠한 철저한 연구와 검증도 두려워할 필요가 없다.
  • 오히려 깊이 있는 연구를 통해 피상적인 해석이 배제될수록, 성경이 가진 본래의 진리와 조화가 더욱 분명하게 드러날 것이다.

 

 

 

 

[1] It is proper to state, however, that we cannot present here anything like a full and complete elucidation of the subject; and we therefore mean to supplement this chapter by an Appendix on the Old Testament in the New, in which the subject will both be considered from a different point of view, and followed out more into detail. See Appendix A. 

 

[2] So, for example, in Hos. 6:5, "I have hewed them by the prophets;" Gen. 27:37, "Behold I have made him thy lord;" 48:22, "I have given thee one portion above thy brethren, which I took out of the hand of the Amorite" —each ascribing to the word spoken the actual doing of that which it only declared to have been done. 

 

[3] Non Simois tibi, nee Xanthus, nee Dorica castra Defuerint. Alius Latio jam partus Achilles, Natus et ipse dea. —AEn. vi. 88-90. 

 

[4] Trojse renascens alite lugubri Fortuna tristi clade iterabitur, etc. —Carm. L. III. 3, 6l-68. See also Seneca Medea, 374, etc. 

 

[5] Those who contend for the actual reappearance of Elijah, because the epithet of "the prophet," they think, fixes down the meaning to the personal Elijah, may as well contend for the reappearance of David as the future king; for "David, My servant," is as distinctive an appellation of the one, as "Elijah the prophet" of the other. But in reality they are thus specified as both exhibiting the highest known ideal-the one of king-like service, the other of prophetic work as preparatory to a Divine manifestation. And in thinking of them, the people could get the most correct view they were capable of entertaining of the predicted future.

 

[6] The last clause might as well, and indeed better, have been rendered, "Exalt the horn of His Messiah." Even the Jewish interpreter, Kimchi, understands it as spoken directly of the Messiah, and the Targum paraphrases, "He shall multiply the kingdom of Messiah." It is the first pas sage of Scripture where the word occurs in its more distinctive sense, and is used as a synonym for the consecrated or divine king. It may seem strange that Hannah should have been the first to introduce this epithet, and to point so directly to the destined head of the Divine kingdom: it will even be inexplicable, unless we understand her to have been raised up for a "sign and a wonder" to Israel, and to have spoken as she was moved by the Holy Ghost. But the other expressions, especially "the adversaries of the Lord shall be destroyed, and the ends of the earth shall be judged," show that it really was of the kingdom as possessed of such a head that she spoke. And the idea of Grotius and the Rationalists, that she referred in the first instance to Saul, is without foundation.

 

[7] The view now given of Hannah's song presents it in a much higher, as we conceive it does also in a truer light, than that exhibited by Bishop Jebb, who speaks of it in a style that seems scarcely compatible with any proper belief in its inspiration. The song appears, in his estimation, to have been the mere effusion of Hannah's private, and, in great part, unsanctified feelings. "We cannot but feel," he says, "that her exultation partook largely of a spirit far beneath that which enjoins the love of our enemies, and which forbids personal exultation over a fallen foe." He regards it as "unquestionable, that previous sufferings had not thoroughly subdued her temper, that she could not suppress the workings of a retaliative spirit, and was thus led to dwell, not on the peaceful glories of his (Samuel's) priestly and prophetic rule, but on his future triumphs over the Philistine armies" (Sacred Literature, p. 397). If such were indeed the character of Hannah's song, we may be assured it would not have been so closely imitated by the blessed Virgin. But it is manifestly wrong to regard Hannah as speaking of her merely personal enemies,—her language would otherwise be chargeable with vicious extravagance, as well as unsanctified feeling. She identifies herself throughout with the Lord's cause and people; and it is simply her zeal for righteousness which expresses itself in a spirit of exultation over prostrate enemies.

 

[8] Lev. 25:23; Ps. 10:16; Isa. 14:25; Jer. 2:7, etc.

 

[9] Ex. 19:5; Ps. 94:5; Jer. 2:7; Joel 3:2.

 

[10] Ex. 15:26, 18:16, etc.

 

[11] Ex. 22:28; Ps. 77:6.

 

[12] Deut. 33:26, 29.

 

[13] See Warburton's Legation of Moses, B. V. sect. 3.

 

[14] 1 Chron. 29:23.

 

[15] 2 Chron. 9:8.

 

[16] 2 Chron. 13:8.

 

[17] 1 Sam. 10:25.

 

[18] This appellation is used of David far more frequently than of any other person. Upwards of thirty times it is expressly spoken of David; and in the Psalms he is ever presenting himself in the character of the Lord's servant.

 

[19] According to the view now given, there is no need for that alternating process which is so commonly resorted to in the explanation of Nathan's prophecy, by which this one part is made to refer to Solomon and his immediate successors, and that other to Christ. There is no need for formally splitting it up into such portions, each pointing to different quarters; nor can the understanding find satisfaction in this method. The prophecy is to be taken as an organic whole, as the kingdom also is of which it speaks. David reigned in the Lord's name, and the Lord, in the fulness of time, was born to occupy David's throne—a mutual interconnection. The kingdom throughout is God's, only existing in an embryo state, while presided over by David and his merely human descendants; and rising to its ripened form, as soon as it passes into the hands of one who, by virtue of His Divine properties, was fitted to bear the glory. The prophecy, therefore, is to be regarded as a general promise of the connection of the kingdom with David's person and line, including Christ as belonging to that line, after the flesh; but in respect to the element of eternity, the absolute perpetuity guaranteed in the promise, it not only admitted, but required, the possession of a nature in Christ higher unspeakably than He could derive from David.

 

[20] The same view substantially of this portion of Isaiah's writings was given by Vitringa, who thus sums up the leading topics of discourse:—"The great mystery of the manifestation of the kingdom of God and His righteousness in the world through the Messiah, His forerunner, and apostles, with the revival of an elect Church, then reduced to a very small number, with its more remarkable preceding signs, and the means that should be subservient to the whole work of grace,—among which preceding signs the deliverance from Babylon by Cyrus, in connection with the destruction of Babylon itself, as typical of the overthrow of all idolatrous and Satanic power, are chiefly dwelt upon, in like manner as the conviction both of Jews and Gentiles concerning the vanity of idols and the truth of God and His spiritual worship, hold the most prominent place among the concurrent means."

 

[21] Marsh's Lectures, p. 444.

 

[22] Davison on Prophecy, p. 196.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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