The Typology of Scripture_6장. The Interpretation Of Particular TypesSpecific Principles And Directions.

Chapter Sixth. The Interpretation Of Particular Types: Specific Principles and Directions. 제6장. 특정 모형의 해석: 구체적인 원칙과 지침

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앞서 모형론(Typology)의 기본 원리와 예언과의 관계를 다루었다면, 이번 챕터에서는, 특정한 모형들을 해석하는 방법과 원칙을 논의하게 된다.

이번에도, 전문과 그 초벌 번역에 앞서, 6장 "요약"부터 올리자면...

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제6장 요약: 특정 모형(타입)의 해석 – 구체적인 원칙과 지침

과거 신학자들의 모형론(typology)에 대한 주요 비판 중 하나는 특정 모형을 해석하는 데 있어 확고한 기준이 없었다는 점이었다.

• 모형을 해석하는 명확한 원칙이 없었기 때문에, 해석자들마다 자의적인 방식으로 해석하는 경향이 있었다.
• 몇몇 규칙이 제시되긴 했지만, 너무 일반적이고 모호하여 실제적인 가이드 역할을 하지 못했다.

따라서, 성경 속 특정한 모형을 해석할 때 고려해야 할 중요한 원칙들이 필요하다.
이 장에서는 이러한 원칙을 명확히 정리하고, 올바른 해석 방법을 제시한다.

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1. 모형 해석의 핵심 원칙들

1) 모형은 본래부터 복음의 실체(반모형, Antitype)를 예표해야 한다.

• 모형은 우연적이거나 인간의 해석에 따라 정해지는 것이 아니라, 처음부터 하나님께서 정하신 복음적 실체를 예표해야 한다.
• 모형과 반모형 간에는 본질적이고 자연스러운 연결고리가 있어야 하며, 단순한 유사성만으로는 충분하지 않다.

2) 죄악적인 요소는 모형이 될 수 없다.

• 악한 행동이나 죄는 예수 그리스도의 반모형을 예표할 수 없다.
• 예:
  • 야곱이 형 에서를 속이고 축복을 받았던 사건을,
  • 신자가 예수 그리스도의 의를 덧입는 것으로 해석하는 것은 잘못된 해석이다.
  • 야곱의 속임수는 죄악된 것이며, 그리스도의 의는 완전한 것이므로, 단순히 "옷을 입는다"는 형식적 유사성만으로 연결할 수 없다.
• 그러나, 악한 행동이 반모형(예: 그리스도의 고난)을 대비하는 역할을 할 수는 있다.
  • 예: 유대 지도자들이 예수님을 십자가에 못 박는 것은 악한 행위였지만, 그 사건 자체는 구속사의 중요한 부분이므로 예표적 의미를 가질 수 있다.
  • 그러나 악행 자체가 거룩한 모형이 될 수는 없다.

3) 모형 해석의 기준은 구약 시대 사람들이 가졌던 지식에 제한되지 않는다.

• 구약 시대 사람들은 자신들이 보고 경험한 사건의 모든 의미를 완전히 이해하지 못했을 수도 있다.
• 그러나 하나님의 섭리 속에서, 그 사건들은 신약에서 더 깊이 해석되며, 메시아적 성취를 밝히 드러낸다.
• 예:
  • 아브라함이 이삭을 제물로 바치는 사건은
  • 아브라함 당시에는 단순한 신앙의 순종 사건으로 이해되었을지 모르지만,
  • 신약에서는 예수 그리스도의 십자가 희생을 예표하는 사건으로 해석된다.
  • 즉, 구약의 사건이 완전히 이해되지 않았다 하더라도, 신약의 계시를 통해 명확해질 수 있다.

4) 모형적 사건과 제도는 현재의 복음적 실체(반모형)와 연결될 수 있어야 한다.

• 예: 출애굽
  • 단순히 역사적 사건이 아니라,
  • 죄와 사망에서 해방되는 그리스도의 구원을 예표한다. (고전 10:1-4)
• 예: 성막과 희생 제사
  • 단순히 유대인의 예배 방식이 아니라,
  • 그리스도의 대속 사역을 상징하는 모형이었다. (히 9:11-14)

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2. 잘못된 모형 해석의 예시들

1. 야곱이 형 에서를 속이고 축복을 받은 사건(창 27장)
   • 야곱이 에서의 옷을 입고 아버지 이삭에게 축복을 받는 장면을, 신자가 예수 그리스도의 의를 덧입는 것으로 해석하는 것은 잘못된 적용이다.
   • 야곱의 행동은 속임수와 기만이었으며, 하나님의 거룩한 방식과 맞지 않는다.
   • 따라서, 이 사건은 단순한 유사성 때문에 복음적 모형으로 볼 수 없다.
2. 요셉의 고난과 예수님의 고난 비교
   • 요셉이 형들에게 팔려 고난을 당하고 후에 총리가 된 사건은,
   • 예수님의 고난과 영광을 상징적으로 예표할 수 있지만,
   • 요셉의 모든 삶이 무조건적으로 예수님을 가리키는 것은 아니다.
   • 신중한 해석이 필요하다.
3. 모형을 지나치게 세부적으로 해석하는 오류
   • 예: 놋뱀(민 21:8-9)을 예수님의 십자가 사건과 연결할 때,
   • 놋뱀의 금속 재질(놋쇠)이 예수님의 신성과 인성을 상징한다고 해석하는 것은 지나친 적용이다.
   • 단순한 재료적 특징이 아니라, 본질적인 구속적 의미에 초점을 맞추어야 한다.

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3. 모형 해석의 핵심 원칙 정리

1. 모형은 하나님께서 미리 정하신 복음적 실체(반모형)를 가리켜야 한다.
2. 악한 행동과 죄는 모형이 될 수 없다.
3. 구약 시대 사람들이 완전히 이해하지 못한 사건도 신약에서 더 깊이 해석될 수 있다.
4. 모형은 신약의 복음적 실체와 직접 연결되어야 한다.
5. 모형 해석에서 지나친 세부 해석을 피하고, 본질적인 메시지에 집중해야 한다.

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4. 결론

성경 속 모형(타입) 해석은 단순한 유사성만으로 결정되는 것이 아니다.

• 하나님께서 직접 설정하신 구속사의 흐름 속에서, 특정한 사건과 제도들이 예표적 의미를 가질 수 있다.
• 그러나 모든 역사적 사건을 무조건적으로 신약의 사건과 연결시키는 것은 잘못된 해석이다.

따라서, 올바른 모형 해석을 위해서는

1. 모형과 반모형 간의 본질적 연결을 확인하고,
2. 구약의 사건이 신약의 실체와 어떤 방식으로 연결되는지를 면밀히 살펴보아야 한다.

이러한 원칙을 따를 때, 성경의 모형론은 신학적으로 더 명확해지고, 성경 전체의 통일성을 이해하는 데 더욱 도움이 될 것이다.

 

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자, 그럼 지금부터는 6장의 전문과 그 초벌 번역이다. 

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IT was one of the objections urged against the typological views of our elder divines, that their system admitted of no fixed or definite rules being laid down for guiding us to the knowledge and interpretation of particular types. Everything was left to the discretion or caprice of the individual who undertook to investigate them. The few directions that were sometimes given upon the subject were too vague and general to be of any material service. That the type must have borne, in its original design and institution, a pre- ordained reference to the Gospel antitype-that there is often more in the type than in the antitype, and more in the antitype than the type-that there must be a natural and appropriate application of the one to the other-that the wicked as such, and acts of sin as such, must be excluded from the category of types-that one thing is sometimes the type of different and even contrary things, though in different respects and that there is sometimes an interchange between the type and the antitype of the names respectively belonging to each:-These rules of interpretation, which are the whole that Glassius and other hermeneutical writers furnish for our direction, could not go far, either to restrain the licence of conjecture, or to mark out the particular course of thought and inquiry that should be pursued. They can scarcely be said to touch the main difficulties of the subject, and throw no light on its more distinguishing peculiarities. Nor, indeed, could any other result have been expected. The rules could not be precise or definite, when the system on which they were founded was altogether loose and indeterminate. And only with the laying of a more solid and stable foundation could directions for the practical treatment of the subject come to possess any measure of satisfaction or explicitness.

 

우리보다 앞선 신학자들의 모형론(typology)에 대한 주요 비판 중 하나는, 특정한 모형을 해석하는 명확한 원칙이나 규칙이 존재하지 않았다는 점이었다.

• 즉, 모형을 해석하는 체계적인 기준이 없었으며,
• 해석자 개개인의 판단과 주관적 해석에 지나치게 의존하는 경향이 있었다.
• 종종 제시되었던 몇 가지 해석 원칙들도 너무 막연하고 일반적이어서 실제로 유용하게 적용하기 어려웠다.

예를 들어, Glassius와 다른 해석학자들이 제시한 몇 가지 해석 원칙은 다음과 같다.

1. 모형은 원래 설계와 제정 당시부터 복음적 반모형(antitype)과의 연결성을 가져야 한다.
2. 때때로 모형이 반모형보다 더 많은 내용을 포함하고, 반대로 반모형이 모형보다 더 많은 내용을 포함하기도 한다.
3. 모형과 반모형은 자연스럽고 적절한 방식으로 연결되어야 한다.
4. 악한 인물 자체나 죄악적인 행위 자체는 모형의 범주에서 제외되어야 한다.
5. 하나의 사물이 서로 다른 것들의 모형이 될 수도 있으며, 심지어 서로 반대되는 것의 모형이 될 수도 있다.
6. 때때로 모형과 반모형 사이에서 서로의 명칭이 교환되기도 한다.

그러나 이러한 규칙들은 지나치게 일반적이고, 모호하며, 실제적인 해석의 방향을 설정하는 데 큰 도움을 주지 못했다.

• 개별적인 해석자의 자유로운 추측을 제한하는 역할도 제대로 하지 못했고,
• 모형 해석을 위한 구체적인 사고 과정과 연구 방법을 정립하는 데에도 부족했다.
• 따라서, 이러한 규칙들은 모형 해석에서 가장 핵심적인 문제들을 제대로 다루지 못했으며, 모형의 독특한 특성을 밝히는 데도 큰 도움을 주지 못했다.

사실, 이러한 결과는 필연적인 것이었다.

• 기존의 해석 체계 자체가 불명확하고 정립되지 않았기 때문에,
• 그 기반 위에서 구체적이고 명확한 규칙이 세워지는 것은 불가능했다.
• 결국, 모형 해석을 위한 실질적인 지침이 명확성과 만족스러움을 갖추려면, 더욱 견고하고 안정적인 신학적 기초가 필요했다.

 

 

Even on the supposition that some progress has now been made in laying such a foundation, we cannot hold out the prospect, that no room shall be left for dubiety, and that all may be reduced to a kind of dogmatical precision and certainty. It would be unreasonable to expect this, considering both the peculiar character and the manifold variety of the field embraced by the Typology of Scripture. That there may still be particular cases in which it will be questionable whether anything properly typical belonged to them, and others in which a diversity of view may be allowable in explaining what is typical, seems to us by no means improbable. And in the specific rules or principles of interpretation that follow, we do not aim at dispelling every possible doubt and ambiguity connected with the subject, but only at fixing its more prominent and characteristic outlines. We believe, that with ordinary care and discretion, they will be sufficient to guard against material error.

 

설사 모형론 (typology)에 대한 신학적 기초가 어느 정도 확립되었다고 가정하더라도,

• 모든 의문과 불확실성을 완전히 제거하고, 절대적인 교리적 확실성과 정밀성을 기대하는 것은 어렵다.
• 이는 성경의 모형론이 가진 특유의 복잡성과 다양성 때문이며,
• 각 모형이 서로 다른 방식으로 나타나기 때문에, 모든 것을 단일한 법칙으로 체계화하는 것은 불가능하다.

여전히 남아 있는 해석의 난제들

• 몇몇 경우에는 해당 사건이나 사물이 실제로 모형적 성격을 띠는지조차 논란이 될 수 있다.
• 또한, 특정 모형을 해석하는 방식에 있어서 다양한 견해가 존재할 수 있으며, 이러한 차이는 피할 수 없다.

본서의 목적: 핵심 원칙 확립

• 이제 제시할 해석 원칙들은, 모든 의심과 모호성을 완전히 제거하려는 것이 아니다.
• 대신, 모형 해석의 가장 중요한 특징과 핵심적인 원칙을 확립하는 데 초점을 맞춘다.
• 신중하고 균형 잡힌 해석을 적용한다면, 이러한 원칙들은 중대한 오류를 방지하는 데 충분할 것이라 믿는다.

 

 

 

 

1. The first principle we lay down has respect merely to the amount of what is typical in Old Testament Scripture; it is, that nothing is to be regarded as typical of the good things under the Gospel, which was itself of a forbidden and sinful nature. Something approximating to this has been mentioned among the too general and obvious directions which philological writers have been accustomed to give upon the subject. It is, indeed, so much of that description, that though in itself a principle most necessary to be observed and acted on, yet we should have refrained from any express announcement or formal proof of it here, were it not still frequently set at naught, alike in theological discussions and in popular discourses. The ground of the principle, in the form here given to it, lies in the connection which the type has with the antitype, and consequently with God. The antitype standing in the things which belong to God's everlasting kingdom, is necessarily of God; and so, by a like necessity, the type, which was intended to fore shadow and prepare for it, must have been equally of Him. Whether a symbol in religion or a fact in providence, it must have borne upon it the Divine sanction and approval; otherwise there could have been no proper connection between the ultimate reality and its preparatory exhibitions. So far as the institutions of religion are concerned, this is readily admitted; and no one would think of contending for the idolatrous rites of worship which were sometimes introduced into the services of the sanctuary, being ranked among the shadows of the better things to come. But there is not the same readiness to perceive the incongruity of admitting to the rank of types, actions which were as far from being accordant with the mind of God, as the impurities of an idolatrous worship. Such actions might, no doubt, differ in one respect from the forbidden services of religion; they might in some way be overruled by God for the accomplishment of His own purposes, and thereby be brought into a certain connection with Himself. This was never more strikingly done than in respect to the things which befell Jesus—the great antitype—which were carried into effect by the operation of the fiercest malice and wickedness, and yet were the very things which the determinate counsel and foreknowledge of God had appointed before to be done. It is one thing, however, for human agents and their actions being controlled and directed by God, so as, amid all their impetuosity and uproar, to be constrained to work out His righteous purposes; but another thing for them to stand in such close relationship to Him, that they become express and authoritative revelations of His will. This last is the light in which they must be contemplated, if a typical character is ascribed to them. For the time during which typical things lasted, they stood as temporary representations under God's own hand of what He was going permanently to establish under the Gospel. And, therefore, as amid those higher transactions, where the antitype comes into play, we exclude whatever was the offspring of human ignorance or sinfulness; so in the earlier and inferior transactions, which were typical of what was to come, we must, in like manner, exclude the workings of all earthly and sinful affections. The typical and the antitypical alike must bear on them the image and superscription of God. Violations of this obvious principle are much less frequently met with now, than they were in the theological writings of last century. Still, however, instances are occasionally forcing themselves on one's notice. And in popular discourses, none perhaps occurs more frequently than that connected with Jacob's melancholy dissimulation and cunning policy for obtaining the blessing. His receiving the blessing, we are sometimes told, in the garments of Esau, which his mother arrayed him with, "is to be viewed as a faint shadow of our receiving the blessing from God in the garments of Jesus Christ, which all the children of the promise wear. It was not the feigned venison, but the borrowed garments, that procured the blessing. Even so, we are not blessed by God for our good works, however pleasing to Him, but for the righteousness of our Redeemer." What a confounding of things that differ! The garments of the "profane" Esau made to image the spotless righteousness of Jesus! And the fraudulent use of the one by Jacob, viewed as representing the believer's simple and confiding trust in the other! Between things so essentially different there can manifestly be nothing but superficial resemblances, which necessarily vanish the moment the real facts of the case rise into view. It was not Jacob's imposing upon his father's infirmities, either with false venison or with borrowed garments, which in reality procured for him the blessing. The whole that can be said of these is, that in the actual circumstances of the case they had a certain influence, of an instrumental kind, in leading Isaac to pronounce it. But what had been thus spoken on false grounds and under mistaken apprehensions, might surely have been recalled when the truth came to be known. The prophet Nathan, at a later age, found no difficulty in revoking the word he had too hastily spoken to David respecting the building of the temple, though it had been elicited by something very different from falsehood by novel and unexpected display of real goodness.-(2 Sam. 7:3) And in the case now under consideration, if there had been nothing more in the matter than the mock venison and the hairy garments of Esau, there can be little doubt that the blessing that had been pronounced would have been instantly withdrawn, and the curse which Jacob dreaded made to take its place. In truth, Isaac erred in what he purposed to do, not less than Jacob in beguiling him to do what he had not purposed. He was going to utter in God's name a prophetic word, which, if it had taken effect as he intended, would have contravened the oracle originally given to Rebekah concerning the two children, even prior to their birth-that the elder should serve the younger. And there were not wanting indications in the spirit and behaviour of the sons, after they had sprung to manhood, which might have led a mind of spiritual discernment to descry in Jacob, rather than Esau, the heir of blessing. But living as Isaac had done for the most part of his life in a kind of luxurious ease, in his declining years especially yielding too much to the fleshly indulgences assiduously ministered to by the hand of Esau, the eye of his mind, like that of his body, grew dim, and he lost the correct perception of the truth. But when he saw how the providence of God had led him to bestow the blessing, otherwise than he himself had designed, the truth rushed at once upon his soul. "He trembled exceedingly"—not simply, nor perhaps chiefly, because of the deceit that had been practised upon his blindness, but because of the worse spiritual blindness which had led him to err so grievously from the revealed purpose of God. And hence, even after the discovery of Jacob's fraudulent behaviour, he declared with the strongest emphasis, "Yea, and he shall be blessed." Thus, when the real circumstances of the case are considered, there appears no ground whatever for connecting the improper conduct of Jacob with the mode of a sinner's justification. The resemblances that may be found between them are quite superficial or arbitrary. And such always are the resemblances which appear between the workings of evil in man, and the good that is of God. The two belong to essentially different spheres, and a real analogy or a divinely ordained connection cannot possibly unite them together. The principle, however, may be carried a step farther. As the operations of sin cannot prefigure the actings of righteousness, so the direct results and consequences of sin cannot justly be regarded as typical representations of the exercises of grace and holiness. When, therefore (to refer again to the history of Jacob), the things that befell him in God's providence, on account of his unbrotherly and deceitful conduct, are represented as typical foreshadowings of Christ's work of humiliation—Jacob's withdrawal from his father's house, prefiguring Christ's leaving the region of glory and appearing as a stranger on the earth—Jacob's sleeping on the naked ground with nothing but a stone for his pillow, Christ's descent into the lowest depths of poverty and shame, that he might afterwards be exalted to the head-stone of the corner, and so forth;[1] —in such representations there is manifestly a stringing together of events which have no fundamental agreement, and possess no mutual relations. In the one case Jacob was merely suffering the just reward of his misdeeds; while the Redeemer in the other and alleged parallel transactions, was voluntarily giving the highest display of the holy love that animated His bosom for the good of men. And whatever there might be in certain points of an outward and formal resemblance between them, it is in the nature of things impossible that there could be a real harmony and an ordained connection. It is to be noted, however, that we apply the principle now under consideration to the extent merely of denying a typical connection between what in former times appeared of evil on the part of man, and the good subsequently introduced by God. And we do so on the ground that such things only as He sanctioned and approved in the past, could foreshadow the higher and better things which were to be sanctioned and approved by Him in the future. But as all the manifestations of truth have their corresponding and antagonistic manifestations of error, it is perfectly warrantable and scriptural to regard the form of evil which from time to time confronted the type, as itself the type of something similar, which should afterwards arise as a counter form of evil to the antitype. Antichrist, therefore, may be said to have had his types as well as Christ. Hagar was the type of a carnal church, that should be in bondage to the elements of the world, and of a spirit at enmity with God, as Sarah was of a spiritual church, that should possess the freedom and enjoy the privileges of the children of God. Egypt, Edom, Assyria, Babylon without, and Saul, Ahithophel, Absalom, and others within the circle of the Old Covenant, have each their counterpart in the things belonging to the history of Christ and His Church of the New Testament. In strictness of speech, it is the other class of relations alone which carry with them the impress and ordination of God; but as God's acts and operations in His Church never fail to call into existence the world's enmity and opposition, so the forms which this assumed in earlier times might well be regarded as prophetic of those which were after wards to appear. And if so with the evil itself, still more with the visitations of severity sent to chastise the evil; for these come directly from God. The judgments, therefore, He inflicted on iniquity in the past, typified like judgments on all similar aspects of iniquity in the future. And the period when the good shall reach its full development and final triumph, shall also be that in which the work of judgment shall pour its floods of perpetual desolation upon the evil. II. We pass on to another, which must still also be a somewhat negative principle of interpretation, viz., that in determining the existence and import of particular types, we must be guided, not so much by any knowledge possessed, or supposed to be possessed, by the ancient worshippers concerning their prospective fulfilment, as from the light furnished by their realization in the great facts and revelations of the Gospel. Whether we look to the symbolical or to the historical types, neither their own nature, nor God's design in appointing them, could warrant us in drawing very definite and conclusive inferences regarding the insight possessed by the Old Testament worshippers into their prospective or Gospel import. The one formed part of an existing religion, and the other of a course of providential dealings; and in that more immediate respect there were certain truths they embodied, and certain lessons they taught, for those who had directly to do with them. Their fitness for unfolding such truths and lessons formed, as we have seen, the groundwork of their typical connection with Gospel times. But though they must have been understood in that primary aspect by all sincere and intelligent worshippers, these did not necessarily perceive their further reference to the things of Christ's kingdom. Nor does the reality or the precise import of their typical character depend upon the correctness or the extent of the knowledge held respecting it by the members of the Old Covenant. For the connection implied in their possessing such a character between the preparatory and the final dispensations was not of the Church's forming, but of God's; and a very considerable part of the design which He intended these to serve with ancient believers, may have been accomplished, though they knew little, and perhaps in some cases nothing, of the germs that lay concealed in them of better things to come. These germs were concealed in all typical events and institutions, considered simply by themselves—since the events and institutions had a significance and use for the time then present, apart from what might be evolved in the future purposes of God. Now, we are expressly told, even in regard to direct prophecies of Gospel times, that not only the persons to whom they were originally delivered, but the very individuals through whom they were communicated, did not always or necessarily understand their precise meaning. Sometimes, at least, they had to assume the position of inquirers, in order to get the more exact and definite information which they desired (Dan. 12:8; 1 Pet. 1:12); and it would seem, from the case of Daniel, that even then they did not always obtain it. The prophets were not properly the authors of their own predictions, but spake as they were moved by the Holy Ghost. Their knowledge, therefore, of the real meaning of the prophecies they uttered, was an entirely separate thing from the prophecies themselves; and if we knew what it was, it would still by no means conclusively fix their full import. Such being the case in regard even to the persons who uttered the spoken and direct prophecies of the Old Testament, how preposterous would it be to make the insight obtained by believers generally into the indirect and veiled prophecies (as the types may be called), the ground and standard of the Gospel truth they embodied! In each case alike, it is the mind of God, not the discernment or faith of the ancient believer, that we have properly to do with.

 

1. 첫 번째 원칙: 복음의 선한 것들을 예표하는 모형은 죄악된 것이어서는 안 된다.

▶ 우리가 제시하는 첫 번째 원칙은 구약 성경에서 무엇이 모형적인 요소를 가질 수 있는가에 대한 범위를 규정하는 것이다.

1. 즉, 본래부터 죄악되거나 금지된 것은 복음에서 말하는 선한 것들의 모형이 될 수 없다.
2. 이 원칙과 유사한 내용이 종종 해석학자들에 의해 일반적인 가이드라인으로 제시되었으나,
   • 너무 당연한 원칙처럼 여겨져 공식적인 언급이나 논증이 필요 없다고 생각되기도 했다.
3. 그러나 실제 신학적 논의나 일반적인 설교에서 이 원칙이 자주 무시되고 있기 때문에, 이를 명확하게 언급할 필요가 있다.

 

▶ 이 원칙이 갖는 근거는 모형과 반모형이 가지는 본질적 연결성에 있다.

1. 반모형(antitype)은 하나님의 영원한 나라에 속한 실체이므로, 반드시 하나님의 성품과 일치해야 한다.
2. 따라서, 그것을 예표하는 모형(type) 또한 하나님의 뜻과 조화를 이루는 것이어야 한다.
3. 모형이 종교적 상징이든 역사적 사건이든 반드시 하나님의 승인과 인정이 있어야 하며, 그렇지 않다면, 그것이 장차 도래할 실체와 올바른 연결을 맺을 수 없다.

 

2. 우상 숭배와 죄악된 행위는 모형이 될 수 없다.

1. 종교적 제도와 관련하여,
   • 성경의 모형이 우상 숭배와 관련될 수 없다는 점은 쉽게 인정된다.
   • 즉, 성전 안에 우상 숭배가 도입되었던 사건을 "더 나은 것들의 그림자"로 해석하는 것은 말이 되지 않는다.
2. 하지만, 죄악된 행동이 모형이 될 수 없다는 점은 사람들이 쉽게 깨닫지 못한다.
   • 과거에 죄악된 행동이 하나님의 섭리를 통해 선한 결과로 연결되었다고 해도,
   • 그 자체가 모형이 될 수는 없다.
3. 예를 들어, 예수님의 십자가 사건은 사악한 인간들의 악행을 통해 이루어졌지만,
   • 그것이 곧 악한 행위 자체가 모형이 될 수 있음을 의미하는 것은 아니다.
   • 하나님께서 악한 자들의 행동을 통제하시고 섭리 속에서 구속 사역을 이루셨지만,
   • 악행 자체가 하나님의 뜻을 나타내는 "표현적 계시"가 될 수는 없다.

모형은 하나님께서 장차 세우실 복음의 실체를 일시적으로 나타내는 것이므로,

• 신약에서 배제되는 인간의 무지나 죄악이 구약의 모형에서도 배제되어야 한다.
• 따라서, 죄악된 행위는 본질적으로 모형이 될 수 없다.

 

3. 잘못된 모형 해석의 사례: 야곱이 에서를 속이고 축복을 받은 사건(창 27장)

야곱이 아버지 이삭을 속이고 장자의 축복을 받은 사건을 일부 설교에서는 다음과 같이 해석한다.

• "야곱이 어머니 리브가가 준비한 에서의 옷을 입고 축복을 받은 것은,
• 우리도 예수 그리스도의 의를 덧입고 하나님께 축복을 받는 것과 같다."

이러한 해석은 심각한 오류를 포함하고 있다.

1. 에서의 옷이 예수 그리스도의 의를 상징한다고?
   • 에서의 옷(장자의 옷)이 예수님의 완전한 의로움을 상징한다고 해석하는 것은 터무니없다.
   • 성경은 에서를 "하나님을 멸시한 자"(히 12:16)로 묘사하며, 그의 옷이 예수님의 의로움을 상징할 이유가 없다.
2. 야곱의 속임수가 믿음의 행위라고?
   • 야곱이 축복을 받기 위해 속임수를 쓴 것은, 믿음으로 그리스도의 의를 덧입는 것과 전혀 다르다.
   • 신자는 속임수가 아니라, 믿음을 통해 하나님의 은혜를 받는다.
3. 하나님의 계획과 인간의 오류
   • 야곱이 속임수를 사용하여 축복을 받은 것은 하나님의 뜻을 이루는 과정에서의 인간적인 오류일 뿐,
   • 이것이 곧바로 복음의 예표가 될 수는 없다.
   • 성경은 하나님께서 리브가에게 이미 "형이 동생을 섬길 것이다"(창 25:23)라고 예언하셨다고 기록한다.
   • 따라서, 이삭이 에서에게 축복하려 한 것은 하나님의 뜻과 어긋나는 것이었고, 야곱의 속임수가 아니라 하나님의 섭리가 그것을 바로잡은 것이다.

결국,

• 야곱의 행위와 신자의 믿음을 동일시하는 것은 잘못된 적용이며, 단순한 외적 유사성만으로 연결하는 것은 비논리적이다.
• 구속사의 중요한 진리는 인간의 기만과 속임수에서가 아니라, 하나님의 섭리와 은혜에서 발견되어야 한다.

 

4. 죄의 결과도 모형이 될 수 없다.

죄악된 행동이 모형이 될 수 없듯이, 죄의 직접적인 결과도 복음적 실체를 나타내는 모형이 될 수 없다.

• 예를 들어, 야곱이 형을 속인 결과로 집에서 도망쳐 광야에서 거주한 것을, 예수님의 낮아지심과 비교하는 해석이 있다.
  • "야곱이 집을 떠나 유랑한 것이, 예수님께서 영광의 자리에서 내려오신 것과 같다."
  • "야곱이 돌을 베고 잤던 것이, 예수님이 십자가에서 고난받은 것과 같다."

그러나,

• 야곱은 속임수로 인해 도망친 것이지, 예수님처럼 인류를 구속하기 위해 스스로 낮아지신 것이 아니다.
• 야곱의 도망은 죄에 대한 정당한 대가였으며, 복음적 희생과 동일시될 수 없다.

이처럼, 단순한 외적 유사성만으로 연결하는 방식은 올바른 모형 해석이 아니다.

• 구약에서 하나님이 직접 승인하신 사건만이 신약의 실체를 예표할 수 있다.

 

 

5. 악의 세력과 하나님의 심판은 예표적 의미를 가질 수 있다.

그러나, 하나님께서 악을 심판하시는 방식은 예표가 될 수 있다.

• 성경에서 적그리스도(Antichrist)도 예표적 요소를 가지며,
• 성경의 역사 속에서 하나님의 백성을 핍박했던 세력들은 장차 도래할 궁극적인 악의 세력을 상징할 수 있다.

예를 들면:

• 하갈(Hagar) → 율법주의에 매인 교회(갈 4:24-26)
• 애굽, 에돔, 앗수르, 바벨론 → 신약 시대의 하나님을 대적하는 세력들
• 사울, 아히도벨, 압살롬 → 예수님을 배척하는 유대 지도자들 및 적그리스도의 예표

이처럼,

• 하나님의 심판을 받은 악한 세력들은 장차 올 심판의 그림자로 작용할 수 있다.
• 그러나 죄 자체는 모형이 될 수 없다.

 

종합하자면... 

1. 죄악된 행동이나 결과는 신약의 실체를 예표할 수 없다.
2. 모형과 반모형은 하나님의 뜻과 조화를 이루어야 한다.
3. 구속사는 인간의 속임수가 아니라, 하나님의 섭리를 통해 이루어진다.
4. 하나님의 심판 방식은 장차 도래할 궁극적인 심판을 예표할 수 있다.

이 원칙을 적용하면, 모형 해석에서 흔히 범하는 오류를 피할 수 있으며, 성경 전체의 일관성을 유지할 수 있다.

 

 

 

 

 

 

Obvious as this may appear to some, it has been very commonly overlooked; and typical explanations have in consequence too often taken the reverse direction of what they should have done. Writers in this department are constantly telling us, how in former times the eye of faith looked through the present to the future, and assigning that as the reason why our present should be contemplated in the remote past. Thus, in a once popular work, Adam is represented as having "believed the promise concerning Christ, in whose commemoration he offered continual sacrifice; and in the assurance thereof he named his wife Eve, that is to say, life, and he called his son Seth, settled, or persuaded in Christ."[2] 

Another exalts in like manner the faith of Zipporah, and regards her, when she said to Moses, "A bloody husband thou art, because of the circumcision," as announcing "through one of her children, the Jehovah as the future Redeemer and bridegroom."[3] 

Another presents Moses to our view as wondering at the great sight of the burning bush, "because the great mystery of the incarnation and sufferings of Christ was there represented; a great sight he might well call it, when there was represented God manifest in the flesh, suffering a dreadful death, and rising from the dead."[4] 

And Owen, speaking of the Old Testament believers generally, says, "Their faith in God was not confined to the outward things they enjoyed, but on Christ in them, and represented by them. They believed that they were only resemblances of Him and His mediation, which, when they lost the faith of, they lost all acceptance with God in their worship."[5] 

Writers of a different class, and of later date, have followed substantially in the same track. Warburton maintains with characteristic dogmatism, that the transaction with Abraham, in offering up Isaac, was a typical action, in which the patriarch had scenically represented to his view the sufferings, death, and resurrection of Christ; and that on any other supposition there can be no right understanding of the matter.[6] 

Dean Graves expresses his concurrence in this interpretation, as does also Mr Faber, who says that "Abraham must have clearly understood the nature of that awful transaction by which the day of Christ was to be characterized, and could not have been ignorant of the benefits about to be procured by it."[7] 

And, to mention no more, Chevallier intimates a doubt concerning the typical character of the brazen serpent, because "it is not plainly declared, either in the Old or the New Testament, to have been ordained by God purposely to represent to the Israelites the future mysteries of the Gospel revelation."[8] 

 

이 원칙(복음의 선한 것들을 예표하는 모형은, 죄악된 것이어서는 안 된다는 원칙)은 일부에게는 자명해 보일 수 있지만, 실제로는 자주 간과되었다.

• 그 결과, 모형 해석이 올바른 방향을 따르지 못하고, 오히려 반대로 적용되는 경우가 많았다.
• 많은 신학자들은 구약의 신앙인들이 이미 신약의 복음적 실체를 명확히 바라보고 있었으며,
• 따라서 현재의 복음적 실체를 과거의 사건 속에서 그대로 찾아야 한다고 주장했다.

그러나 이러한 해석 방식은 잘못된 방향으로 나아갈 위험이 크다.

 

지나치게 문자적으로 적용된 모형 해석의 예시들

일부 신학자들은 구약의 인물들이 신약의 복음적 실체를 명확히 인식하고 있었다는 전제를 가지고, 잘못된 방식으로 모형 해석을 전개했다.

1. 아담과 그리스도
   • 어떤 신학자는 아담이 그리스도에 대한 약속을 믿었으며,
   • 이를 기념하기 위해 지속적으로 제사를 드렸다고 주장한다.
   • 또한, 아담이 아내를 "이브(생명)"라고 명명하고, 아들 셋(Seth)을 "그리스도 안에서 굳게 섬"이라는 의미로 불렀다고 해석했다.
2. 십보라와 그리스도
   • 또 다른 해석에서는, **십보라가 모세에게 "피 남편"이라고 말한 것(출 4:25)**을,
   • 십보라가 그리스도를 미래의 구속자이자 신랑으로 예언한 것으로 해석한다.
3. 떨기나무 불꽃과 성육신
   • 모세가 불타는 떨기나무를 보고 경이로워한 것은,
   • 그리스도의 성육신과 고난을 예표하는 사건이었기 때문이라고 주장하는 해석도 있다.
   • 즉, "불타는 떨기나무가 하나님이 육신으로 오셔서 고난당하고 죽고 부활하시는 것을 상징했다"고 본다.
4. 존 오웬(Owen)의 주장
   • 구약의 신자들은 자신들의 종교적 제도가 단순한 형식이 아니라, 그리스도를 상징한다는 것을 명확히 이해하고 있었다고 주장했다.
   • 그들은 자신들의 신앙이 그리스도의 중보 역할을 암시한다는 사실을 알고 있었으며,
     이를 잃어버릴 때 하나님께 받아들여지지 못했다는 것이다.

 

아브라함과 이삭의 사건에 대한 과도한 해석

이후 신학자들 역시 이러한 경향을 이어갔다.

1. 워버턴(Warburton)의 주장
   • 아브라함이 이삭을 제물로 바치려 한 사건(창 22장)은
   • 그리스도의 고난, 죽음, 부활을 직접적으로 표현한 연극적 모형이었다고 주장했다.
   • 이 사건을 그리스도와 연결하지 않고는 제대로 이해할 수 없다고 단언했다.
2. 그레이브스(Dean Graves)와 페이버(Faber)의 해석
   • 아브라함은 이 사건이 장차 "그리스도의 날"을 예표하는 것임을 완전히 이해하고 있었다고 주장했다.
   • 즉, 그는 그리스도의 죽음과 그로 인해 얻어질 구원의 의미를 알고 있었다는 것이다.
3. 브론즈 뱀(놋뱀, 민 21:8-9)에 대한 논란
   • 체발리에(Chevallier)는 놋뱀이 신약의 구속적 진리를 예표했다고 확신할 수 없다고 주장했다.
   • 왜냐하면, 구약과 신약 어디에서도 놋뱀이 복음의 신비를 나타내도록 하나님께서 의도하셨다는 명확한 선언이 없기 때문이다.

 

이러한 해석 방식의 문제점

위의 예시들은 구약의 인물들이 신약의 복음적 실체를 명확히 알고 있었으며,
그들의 행동이 단순한 역사적 사건이 아니라 의식적인 예표 행위였다고 가정한다.

그러나 이것은 지나친 해석이며, 심각한 오류를 포함하고 있다.

• 우리가 결코 확신할 수 없는 것은, 구약 시대 사람들이 자신들의 행위가 신약의 그리스도를 상징하는 것임을 분명히 인식했는지 여부이다.
• 구약 시대의 신앙인들이 하나님의 구속 계획을 알고 있었다고 할 수는 있어도, 그리스도의 삶과 사역을 구체적으로 이해했다고 보기에는 무리가 있다.
• 비숍 호슬리(Bishop Horsley)는 이러한 논리를 비판하면서, "예언은 미래 사건이 현실로 드러날 때까지 가려진다"고 강조했다.

즉,

• 모형(타입, type)은 본질적으로 예언의 한 형태이며,
• 그 의미가 명확히 드러나지 않고 신비롭게 감추어져 있다.
• 따라서, 구약의 인물들이 신약의 복음을 완전히 이해하고 있었다는 가정은 비논리적이다.

 

신약의 빛에서 모형을 해석해야 한다.

이러한 점을 고려할 때, 구약의 모형을 해석하는 올바른 접근법은 다음과 같다.

1. 모형의 의미는 신약의 성취를 통해 명확해진다.
   • 구약의 신앙인들이 자신의 행위를 신약적 의미로 이해했는지 여부가 아니라,
   • 신약에서 그것이 어떤 의미로 성취되었는지가 모형 해석의 핵심이다.
2. 구약의 사건이 신약에서 언급되었는지를 확인해야 한다.
   • 예를 들어, 예수님께서 직접 놋뱀이 자기 자신을 상징한다고 말씀하셨기 때문에(요 3:14-15),
     우리는 놋뱀이 예수님의 구속을 상징한다고 해석할 수 있다.
   • 하지만, 놋뱀이 신약에서 언급되지 않았다면, 그 상징성을 확신하기 어렵다.
3. 구약 시대의 사람들이 이해한 것과 신약에서 밝혀진 것을 구분해야 한다.
   • 신약의 사도들은 구약의 사건들을 해석할 때 구약 시대 사람들이 이해한 수준을 기준으로 삼지 않았다.
   • 대신, 그리스도를 통해 드러난 계시를 바탕으로 해석했다.
   • 따라서, 우리가 구약의 모형을 해석할 때도 구약 시대의 인식이 아니라, 신약의 계시를 기준으로 삼아야 한다.

 

정리하자면,

1. 구약의 인물들이 신약의 복음을 완전히 이해하고 있었다고 가정하는 것은 잘못된 접근법이다.
2. 모형의 의미는 신약에서 성취된 방식에 따라 결정된다.
3. 구약에서 신약의 사건이 직접 언급되었는지를 확인해야 한다.
4. 신약의 계시를 기준으로 구약의 모형을 해석해야 한다.

 

 

 

 

 

These quotations sufficiently show how current the opinion has been, and still is, that the persons who lived amid the types must have perfectly understood their typical character, and that by their knowledge in this respect we are bound in great measure, if not entirely, to regulate ours. It is, however, a very difficult question, and one (as we have already had occasion to state) on which we should seldom venture to give more than an approximate deliverance, how far the realities typified even by the more important symbols and transactions of ancient times were distinctly perceived by any individual who lived prior to their actual appearance. The reason for this uncertainty and probable ignorance is the same with that which has been so clearly exhibited by Bishop Horsley, and applied in refutation of an infidel objection, in the closely related field of prophecy. It was necessary, for the very ends of prophecy, that a certain disguise should remain over the events it foretold, till they became facts in providence; and therefore, "whatever private information the prophet might enjoy, the Spirit of God would never permit him to disclose the ultimate intent and particular meaning of the prophecy."[9] 

Types being a species of prophecy, and from their nature less precise and determinate in meaning, they must certainly have been placed under the veil of a not inferior disguise. Whatever insight more advanced believers might have had into their ultimate design, it could neither be distinctly announced, nor, if announced, serve as a sufficient directory for us; it could only furnish, according to the measure of light it contained, comfort and encouragement to themselves. And whether that measure might be great or small, vague and general, or minute and particular, we should not be bound, even if we knew it, to abide by its rule; for here, as in prophecy, the judgment of the early Church "must still bow down to time as a more informed expositor." That the sincere worshippers of God in former ages, especially such as possessed the higher degrees of spiritual thought and discernment, were acquainted not only with God's general purpose of redemption, but also with some of its more prominent features and results, we have no reason to doubt. It is impossible to read those portions of Old Testament Scripture which disclose the feelings and expectations of gifted minds, without being convinced that considerable light was sometimes obtained respecting the work of salvation. 

We shall find an opportunity for inquiring more particularly concerning this, when we come to treat, in a subsequent part of our investigations, respecting the connection between the moral legislation and the ceremonial institutions of Moses. But that the views even of the better part of the Old Testament worshippers must have been comparatively dim, and that their acceptance as worshippers did not depend upon the clearness of their discernment in regard to the person and kingdom of Christ, is evident from what was stated in our second chapter as to the relatively imperfect nature of the earlier dispensations, and the childhood-state of those who lived under them. It was the period when, as is expressly stated in the Epistle to the Hebrews (chap. [[9:8 >> Bible:Heb. 9:8]] ), "the way into the holiest of all was not yet made manifest;" or, in other words, when the method of salvation was not fully disclosed to the view of God's people.

And though we may not be warranted to consider what is written of the closing age of Old Testament times as a fair specimen of their general character, yet we cannot shut our eyes to the fact, that not only did much prevailing ignorance then exist concerning the better things of the New Covenant, but that instances occur even of genuine believers, who still betrayed an utter misapprehension of their proper nature. 

 

Thus Nathaniel was pronounced "an Israelite indeed, in whom there was no guile," while he obviously laboured under inadequate views of Christ's person and work. And no sooner had Peter received the peculiar benediction bestowed, on account of his explicit confession of the truth, than he gave evidence of his ignorance of the design, and his repugnance to the thought, of Christ's sufferings and death. Such things occurring on the very boundary-line between the Old and the New, and after the clearer light of the New had begun to be partially introduced, render it plain, that they may also have existed, and in all probability did not unfrequently prevail, even among the believing portion of Israel in remoter times. But such being the case, it would manifestly be travelling in the wrong direction to make the knowledge, which was possessed by ancient believers regarding the prospective import of particular types, the measure of our own. The providential arrangements and religious institutions which constitute the types, had an end to serve, independently of their typical design, in ministering to the present wants of believers, and nourishing in their souls the life of faith. Their more remote and typical import was for us, even more than for those who had immediately to do with them. It does not rest upon the more or less imperfect information such persons might have had concerning it; but chiefly on the light furnished by the records of the New Testament, and thence reflected on those of the Old. "It is Christ who holds the key of the types, not Moses;" and instead of making everything depend upon the still doubtful inquiry, What did pious men of old descry of Gospel realities through the shadowy forms of typical institutions? we must repair to these realities themselves, and by the light radiating from them over the past, as well as the present and future things of God, read the evidence of that "testimony of Jesus," which lies written in the typical not less than in the prophetical portions of ancient Scripture. 

 

구약 신앙인들의 이해 한계와 신약적 조명

이러한 인용문들은 구약 시대의 신앙인들이 자신들이 속한 모형의 의미를 완벽히 이해하고 있었다는 견해가 과거에도, 그리고 현재에도 널리 퍼져 있음을 보여준다.

• 따라서, 그들의 이해를 기준으로 우리의 모형 해석도 조정되어야 한다는 주장이 제기되곤 한다.
• 그러나, 실제로 구약 시대의 신앙인들이 모형이 가리키는 실체(반모형, antitype)를 어느 정도 명확히 인식했는지는 판단하기 어려운 문제이다.
• 우리는 단지 어느 정도 추론할 수 있을 뿐, 그들이 신약적 진리를 온전히 이해했다고 확신할 수는 없다.

이러한 불확실성과 무지의 이유는 예언과 모형의 본질적 특성에서 비롯된다.

• 비숍 호슬리(Bishop Horsley)는 예언의 특성을 논하면서,
  • "예언의 목적상, 그것이 성취될 때까지 그 의미가 어느 정도 감춰질 필요가 있다"고 주장했다.
• 즉, 예언은 성취되기 전까지 그 의미가 명확히 드러나지 않는다.
• 마찬가지로, 모형도 예언의 한 형태이기 때문에, 그 의미가 즉각적으로 이해될 필요는 없다.
• 그렇기에, 구약의 신앙인들이 모형 속에 담긴 궁극적인 의미를 완벽히 이해했다고 가정하는 것은 무리가 있다.

 

구약 신앙인들의 제한된 이해

모형은 본질적으로 신비롭게 감춰진 것이었으며, 구약 신앙인들이 이에 대한 통찰을 가졌다고 해도 그것을 명확히 드러낼 수는 없었다.

• 어떤 신앙인들은 보다 깊은 통찰을 가졌을 수 있지만,
  • 그들조차도 그 의미를 명확히 설명할 수 없었고, 그것이 후대 신앙인들에게 충분한 지침이 되지 못했다.
• 오히려 그들에게 주어진 빛의 범위 안에서, 모형은 그들 스스로에게 위로와 격려를 제공하는 역할을 했다.
• 그러나 그것이 신약의 실체를 직접적으로 가리키는 것이었는지는 단정할 수 없다.

그러므로,

• 설령 구약의 신앙인들이 어떤 모형을 이해했다고 해도, 그것이 신약 시대의 우리 해석을 규정하는 기준이 될 수 없다.
• 마찬가지로, 구약 신앙인들이 인식한 모형의 의미가 모호했거나 불완전했다고 해서, 그 모형의 궁극적 성취가 신약에서 명확해지는 것을 부정할 수도 없다.

구약 시대에도, 특히 영적으로 깊은 신앙을 가진 자들은

• 하나님의 구속 계획을 이해했고, 구원의 핵심 요소를 인식하고 있었을 가능성이 크다.
• 예를 들어, 구약 성경에는 신앙인들이 하나님의 구원의 계획을 기대하는 장면들이 등장한다.
• 이는 구약 시대에도 구원의 개념에 대한 어느 정도의 계시가 존재했음을 시사한다.

 

구약 시대의 신앙은 상대적으로 불완전했다

그럼에도 불구하고, 구약 시대의 신앙인들은 상대적으로 제한된 계시를 받았으며, 그들의 신앙은 불완전할 수밖에 없었다.

• 이는 히브리서 9:8에서 명확히 설명된다.
  • "지성소로 들어가는 길이 아직 나타나지 아니한 것이라."
  • 즉, 하나님의 구원 계획이 완전히 드러나지 않은 시기였다.

이러한 구약의 한계를 보여주는 대표적인 예는 신약 시대의 신앙인들조차 예수님의 사역을 오해했다는 점이다.

• 나다나엘(Nathanael)은 예수님께 "참된 이스라엘 사람"이라는 칭찬을 받았지만,
  • 그리스도의 본성과 사역에 대해 불완전한 이해를 가지고 있었다.
• 베드로(Peter) 역시, 예수님을 메시아로 고백한 직후,
  • 그분의 고난과 죽음을 거부하는 태도를 보였다.

이는 구약 시대에도 신실한 신앙인들이 존재했지만, 그들이 신약의 복음적 진리를 완전히 이해한 것은 아니었음을 시사한다.

• 신약 시대의 신앙인들조차 예수님의 사역을 제대로 이해하지 못했다면,
• 구약 시대의 신앙인들이 신약의 복음을 완전히 이해했다고 가정하는 것은 무리이다.

따라서,

• 구약 시대 신앙인들이 모형의 궁극적 의미를 완전히 이해했다고 가정하는 것은 잘못된 접근법이다.
• 오히려 모형은 신약에서 실현되면서, 그 의미가 완전히 드러난다.

 

모형 해석의 올바른 방향: 신약적 조명

구약의 모형을 해석할 때, 우리는 구약 시대 신앙인들의 이해 수준에 의존할 필요가 없다.

• 구약의 제도와 사건들은 그 자체로 당시 신앙인들에게 신앙적 양식을 공급하는 역할을 했다.
• 그러나 그것들의 궁극적인 의미는 신약에서 밝혀진다.

1. 모형은 신약의 실체를 통해 완전히 이해될 수 있다.
   • 즉, 구약의 모형적 사건들은 신약의 성취를 통해서만 완전히 해석될 수 있다.
   • 이는 신약 성경이 반복적으로 강조하는 원칙이다.
   • 예를 들어, 예수님은 스스로 모세가 광야에서 든 놋뱀이 자신을 상징한다고(요 3:14) 해석하셨다.
2. 구약 시대의 신앙인들의 이해가 신약 시대의 해석을 제한해서는 안 된다.
   • 신약의 사도들은 구약을 해석할 때,
   • 구약 시대의 사람들이 이해한 것에 의존하지 않고, 신약에서 드러난 계시를 바탕으로 해석했다.
   • 따라서, 우리는 구약의 모형을 신약의 계시를 통해 해석해야 한다.
3. 그리스도가 모형 해석의 핵심 열쇠이다.
   • 신약은 구약의 모형적 사건들을 해석하는 기준을 제시한다.
   • "모세가 아니라, 그리스도가 모형 해석의 열쇠를 쥐고 있다."
   • 따라서, 우리는 그리스도를 중심으로 구약의 모형을 바라보아야 한다.

 

구약의 모형 해석은 신약의 조명을 통해 이루어져야 한다.

1. 구약 신앙인들이 모형의 궁극적 의미를 완전히 이해했다고 가정하는 것은 잘못된 접근이다.
2. 구약의 모형은 신약에서 성취될 때 비로소 그 의미가 명확해진다.
3. 신약의 사도들도 구약의 모형을 신약적 조명을 통해 해석했다.
4. 우리는 구약을 신약의 빛으로 해석해야 하며, 그리스도가 모형 해석의 핵심 열쇠이다.

따라서,

• 모형을 해석할 때 구약 시대 신앙인들의 이해에 의존할 것이 아니라,
• 신약에서 드러난 완전한 계시를 바탕으로 해석해야 한다.

 

 

 

III. But if in this respect we have comparatively little to do with the views of those who lived under former dispensations, there is another respect in which we have much to do with them. And our next principle of interpretation is, that we must always, in the first instance, be careful to make ourselves acquainted with the truths or ideas exhibited in the types, considered merely as providential transactions or religious institutions. In other words, we are to find in what they were in their immediate relation to the patriarchal or Jewish worshipper, the foundation and substance of what they typically present to the Christian Church. There is no contrariety between this principle and the one last announced. We had stated, that in endeavouring to ascertain the reality and the nature of a typical connection between Old and New Testament affairs, we are not to reason downward from what might be known of this in earlier times, but rather upward from what may now be known of it, in consequence of the clearer light and higher revelations of the Gospel. What we farther state now is, that the religious truths and ideas which were embodied in the typical events and institutions of former times, must be regarded as forming the ground and limit of their prospective reference to the affairs of Christ's kingdom. That they had a moral, political, or religious end to serve for the time then present, so far from interfering with their destination to typify the spiritual things of the Gospel, forms the very ground and substance of their typical bearing. Hence their character in the one respect, the more immediate, may justly be regarded as the essential key to their character in respect to what was more remote. This principle of interpretation grows so necessarily out of the views advanced in the earlier and more fundamental parts of our inquiry, that it must here be held as in a manner proved. Its validity must stand or fall with that of the general principles we have sought to establish, as to the relation between type and antitype. That relation, it has been our object to show, rests on something deeper than merely outward resemblances. It rests rather on the essential unity of the things so related, on their being alike embodiments of the same principles of Divine truth; but embodiments in the case of the type, on a lower and earthly scale, and as a designed preparation for the higher development afterwards to be made in the Gospel. That, therefore, which goes first in the nature of things, must also go first in any successful effort to trace the connection between them. And the question, What elements of Divine truth are symbolized in the type I must take precedence of the other question, How did the type foreshadow the greater realities of the antitype? For it is in the solution we obtain for the one, that a foundation is to be laid for the solution of the other. It is only by keeping stedfastly to this rule, that we shall be able, in the practical department of our inquiry, to direct our thoughts to substantial, as opposed to merely superficial and fanciful, resemblances. The palpable want of discrimination in this respect, between what is essential and what is only accidental, formed one of the leading defects in our elder writers.

And it naturally sprang from too exclusive a regard to the antitype, as if the things belonging to it being fully ascertained, we were at liberty to connect it with everything formally resembling it in ancient times, whether really akin in nature to it or not. Thus, when Kanne, in a passage formerly referred to, represents the stone which Jacob took for his pillow at Bethel, as a type of Christ in His character as the foundation-stone of His Church, there is, no doubt, a kind of outward similarity, so that the same language may, in a sense, be applied to both; but there is no common principle uniting them together. The use which Jacob made of the stone was quite different from that in respect to which Christ is exhibited as the stone laid in Zion-being laid not for the repose or slumber, but for the stability and support, of a ransomed people. For this the strength and durability of a rock were absolutely indispensable; but they contributed nothing to the fitness of what Jacob's necessities drove him to employ as a temporary pillow. It was his misfortune, not his privilege, to be obliged to resort to a stone for such a purpose. We had occasion formerly to describe in what manner the lifting up of the brazen serpent in the wilderness might be regarded as typical of the lifting up of a crucified Redeemer; by showing how the inferior objects and relations of the one had their correspondence in the higher objects and relations of the other![10] But suppose we should proceed in the opposite direction, and should take these higher objects and relations of the antitype as the rule and measure of what we are to expect in the type; then, having a far wider and more complicated subject for our starting-point, we should naturally set about discovering many slight and superficial analogies in the type, to bring it into a fuller correspondence with the antitype.

This is what many have actually done who have treated of the subject. Hence we find them expatiating upon the metal of which the serpent was formed, and which, from being inferior to some others, they regard as foreshadowing Christ's outward meanness, while in its solidity they discern His Divine strength, and in its dim lustre the veil of His human nature![11] What did it avail to the Israelite, or for any purpose the serpent had to serve, of what particular stuff it was made? A dead and senseless thing in itself, it must have been all one for those who were called to look to it, whether the material was brass or silver, wood or stone. And yet, as if it were not enough to make account of these trifling accidents, others were sometimes invented, for which there is no foundation in the inspired narrative, to obtain for the greater breadth of the one subject a corresponding breadth in the other. Thus Guild represents the serpent as not having been forged by man's hand or hammer, but by a mould, and in the fire, to image the Divine conception of Christ's human nature; and Justin Martyr, with still greater licence, supposes the serpent to have been made in the form of a cross, the more exactly to represent a suffering Redeemer. Suppose it had been modelled after this form, would it have been rendered thereby a more effective instrument for healing the diseased? Or would one essential idea have been added to what either an Israelite or a Christian were otherwise at liberty to associate with it?

All such puerile straining of the subject arose from an inverted order being taken in tracing the connection between the spiritual reality and the ancient shadow. It would no longer be thought of, if the principle of interpretation here advanced were strictly adhered to; that is, if the typical matter of an event or institution were viewed simply as standing in the truths or principles which it brought distinctly into view; and if these were regarded as actually comprising all that in each particular case could legitimately be applied to the antitypical affairs of Christ's kingdom.

 

모형 해석에서 고려해야 할 주요 원칙

앞서 논의한 바와 같이, 구약 시대 신앙인들이 모형의 의미를 완전히 이해했는지 여부는 우리의 해석을 결정짓는 기준이 될 수 없다.
그러나, 우리가 반드시 고려해야 할 점은, 구약의 모형이 당시의 신앙적, 종교적, 혹은 섭리적 사건으로서 어떤 의미를 가졌는지에 대한 분석이다.

• 즉, 모형이 구약의 신앙인들에게 어떻게 기능했는지를 이해하는 것이, 그것의 신약적 의미를 올바르게 파악하는 출발점이 된다.
• 구약의 모형을 단순한 복음적 상징으로 치환하는 것이 아니라,
  • 그것이 당대의 종교적, 사회적, 도덕적 배경 속에서 어떤 역할을 했는지를 먼저 고려해야 한다.

이는 앞서 언급한 원칙과 충돌하지 않는다.

• 우리는 모형과 반모형의 관계를 연구할 때, 과거 신앙인들이 인식했던 것에서부터 시작하는 것이 아니라,
  신약의 완전한 계시를 바탕으로 구약을 해석해야 한다고 했다.
• 그러나 동시에, 구약의 사건이 구약 시대에 어떤 역할을 했는지를 파악하는 것이,
  그것이 신약에서 어떻게 성취되었는지를 이해하는 데 필수적인 기초가 된다.

즉, 구약의 사건과 제도가 본래 지닌 기능과 의미를 파악한 후,
그것이 신약에서 어떻게 더 높은 차원에서 성취되었는지를 살펴보는 것이 바람직한 해석 방식이다.

• 이는 단순한 외적 유사성이 아니라, 신앙적 원리와 하나님의 구속 계획 안에서의 일관성을 통해 해석해야 함을 의미한다.

 

모형과 반모형의 관계는 단순한 외적 유사성이 아니다.

모형과 반모형의 관계는 단순한 겉모양이나 우연적 유사성이 아니라,
동일한 신앙적 원칙을 다른 차원에서 구현한 것에 기반해야 한다.

예를 들어:

• 야곱이 벧엘에서 베개로 삼았던 돌을 그리스도와 연결시키는 해석이 있다.
  • 이 해석은 야곱이 사용한 돌과 그리스도가 "반석"이라는 개념을 공유한다는 점에서 유사성을 주장한다.
  • 그러나, 야곱이 돌을 베고 잔 것은 단순한 생활적 필요에서 비롯된 것이며,
    반면 그리스도는 신약에서 하나님의 백성을 지탱하는 영적 반석으로 묘사된다.
  • 따라서, 단순한 물리적 유사성만으로 이 둘을 연결하는 것은 무리이다.

다시 말해,

• 모형과 반모형의 관계는 단순한 형태적 유사성이 아니라, 동일한 신앙적 원리를 반영하는가에 초점을 맞춰야 한다.

또한, 광야에서의 놋뱀 사건(민 21:8-9)을 지나치게 확대 해석하는 경우도 있다.

• 놋뱀 자체는 그리스도가 십자가에 들리실 것을 상징한다고 신약에서 해석되었지만(요 3:14-15),
  일부 신학자들은 놋뱀의 재질, 모양 등을 지나치게 문자적으로 해석하려 한다.
  • 예: 놋뱀의 금속이 그리스도의 신성과 인간성을 나타낸다고 주장하는 해석.
  • 예: 놋뱀이 십자가 모양으로 만들어졌을 것이라는 추측.

그러나,

• 이러한 지나친 해석은 실제 성경의 문맥에서 벗어나며, 본래의 메시지를 흐릴 위험이 있다.
• 모형 해석에서 중요한 것은 외적 유사성이 아니라, 본질적인 신앙적 원칙의 연속성이다.

 

올바른 모형 해석의 방법

이러한 오류를 피하기 위해, 모형 해석에서는 다음과 같은 원칙이 중요하다.

1. 구약의 모형적 사건이나 제도가 본래 어떤 기능을 했는지를 먼저 이해해야 한다.
   • 모형은 단순한 예언적 암시가 아니라, 구약 시대에도 특정한 신앙적, 도덕적, 또는 사회적 역할을 수행했다.
   • 따라서, 당대의 역사적 맥락 속에서 모형을 이해하는 것이 우선이다.
2. 모형과 반모형의 연결은 외적 유사성이 아니라, 신앙적 원칙의 연속성에 기반해야 한다.
   • 단순히 형태가 비슷하거나 유사한 표현이 사용되었다고 해서 모형과 반모형을 연결할 수는 없다.
   • 중요한 것은 구약의 사건이 신약에서 어떻게 더 깊이 있는 영적 의미로 성취되었는가 하는 점이다.
3. 신약에서 직접 해석된 모형을 우선적으로 고려해야 한다.
   • 예수님과 신약의 사도들은 구약의 여러 사건들을 직접 해석해 주셨다.
   • 이러한 경우, 신약의 해석을 모형 해석의 기준으로 삼아야 한다.
   • 예: 놋뱀 사건은 요 3:14-15에서 예수님의 십자가 사건과 직접 연결됨.
4. 신약의 조명을 통해 구약을 해석해야 한다.
   • 신약에서 드러난 계시는 구약을 해석하는 결정적인 기준이 된다.
   • 구약의 사건이 신약의 복음적 실체와 어떻게 연결되는지를 파악해야 한다.

 

신약적 계시를 통한 균형 잡힌 모형 해석

1. 구약의 모형을 해석할 때, 그것이 구약 시대에 실제로 어떤 역할을 했는지를 먼저 고려해야 한다.
2. 모형과 반모형의 관계는 단순한 외적 유사성이 아니라, 동일한 신앙적 원칙을 기반으로 해야 한다.
3. 신약 성경에서 직접 해석한 모형을 최우선으로 고려해야 한다.
4. 구약의 모형은 신약의 계시를 통해 최종적으로 해석되어야 한다.

이러한 원칙을 따르면, 우리는 성경 전체의 일관성을 유지하며, 구약과 신약의 관계를 보다 정확하게 이해할 수 있다.

• 성경의 모형론은 단순한 형태적 유사성이 아니라, 하나님의 구속 계획 속에서 신앙적 원칙이 점진적으로 드러나는 과정으로 이해되어야 한다.
• 따라서, 구약의 사건을 신약적 시각에서 해석하면서도, 본래의 역사적 맥락을 유지하는 균형 잡힌 접근이 필요하다.

 

 

 

 

 

 

 

The judicious application of this principle will serve also to rid us of another class of extravagances, which are of frequent occurrence in writers of the Cocceian school, and which mainly consist, like those already noticed, of external resemblances, deduced with little or no regard to any real principle of agreement. We refer to the customary mode of handling typical persons or characters, with no other purpose apparently than that of exhibiting the greatest possible number of coincidences between these and Christ. As many as forty of such have been reckoned between Moses and Christ, and even more between Joseph and Christ. Of course, a great proportion of such resemblances are of a quite superficial and trifling nature, and are of no moment, whether they happen to be perceived or not. For any light they throw on the purposes of Heaven, or any advantage they yield to our faith, we gain nothing by admitting them, and we lose as little by rejecting them. They would never have been sought for had the real nature of the connection between type and antitype been understood, and the proper mode of exhibiting it been adopted; nor would typical persons or individuals, sustaining a typical character through the whole course and tenor of their lives, have been supposed to exist. It was to familiarize the Church with great truths and principles, not to occupy her thoughts with petty agreements and fanciful analogies, that she was kept so long conversant with preparatory dispensations. And as that end might have been in part served by a single transaction, or a special appointment in a lifetime; so, whenever it was served, it must have been by virtue of its exhibiting important aspects of Divine truth-such as were to reappear in the person and work of Christ. It is not, in short, individuals throughout the entire compass of their history, but individuals in certain divinely appointed offices or relations, in which we are to seek for what is typical in this province of sacred history.[12] IV. Another conclusion flowing not less clearly than the foregoing from the views already established, and which we propose as our next leading principle of interpretation, is, that while the symbol or institution constituting the type has properly but one radical meaning, yet the fundamental idea or principle exhibited in it may often be capable of more than one application to the realities of the Gospel; that is, it may bear respect to, and be developed in, more than one department of the affairs of Christ's kingdom. But in illustrating this proposition, we must take in succession the several parts of which it consists.

 

과장된 모형 해석의 문제점

이 원칙을 신중하게 적용하면, 또 다른 유형의 과장된 해석을 배제하는 데도 도움이 된다.

• 이는 코케이우스 학파(Cocceian school)의 해석자들 사이에서 자주 발견되는 경향으로,
• 그들은 단순한 외적 유사성만을 근거로, 모형과 반모형을 연결하는 데 집중했다.

특히, 이러한 해석자들은 구약의 특정 인물과 예수 그리스도를 연결하는 과정에서,
가능한 한 많은 유사점을 나열하는 방식을 선호했다.

• 예를 들어, 모세와 예수 그리스도 사이의 유사점이 40가지 이상 나열되기도 했으며,
  요셉과 그리스도의 유사점은 그보다 더 많다고 주장되기도 했다.
• 하지만, 이러한 비교 중 대부분은 피상적이고 사소한 것들로,
  신앙적 진리에 대한 통찰을 제공하지 못하는 경우가 많다.
• 단순한 유사성을 강조하는 것은,
  하나님의 뜻을 더 깊이 이해하는 데 도움이 되지 않으며,
  그것을 인정하든 하지 않든 신앙적 가치는 거의 없다.

이러한 과장된 해석이 지속되는 이유는,

• 모형과 반모형의 관계에 대한 올바른 이해가 부족하기 때문이며,
• 모형을 설명하는 적절한 방식이 정립되지 않았기 때문이다.

즉,

• 한 인물이 평생 동안 지속적으로 "모형적 인물"이었다고 보는 것은 잘못된 접근법이다.
• 구약의 인물들이 예수님을 예표한다고 하더라도,
  그들의 삶 전체가 모형이 되는 것이 아니라,
  특정 사건이나 역할 속에서만 그리스도의 모습을 반영할 수 있다.
• 예를 들어, 모세가 이스라엘을 인도하는 역할은 그리스도의 중보 역할을 예표할 수 있지만,
  그의 삶 전체를 그리스도의 모형으로 해석하는 것은 무리이다.

 

모형의 목적: 신학적 진리를 드러내는 것

모형의 궁극적인 목적은 단순한 유사성을 찾아내는 것이 아니라,
하나님의 구속 계획을 설명하는 신학적 원리를 드러내는 것이다.

• 하나님께서 교회를 오랫동안 "예비적인 계시" 속에 두셨던 이유는,
  단순히 사소한 유사점을 통해 미래를 예견하도록 하기 위함이 아니라,
  신앙의 중요한 원리들을 학습시키기 위함이었다.
• 따라서,
  • 단순한 외적 유사성을 찾는 것이 아니라,
  • 그리스도의 사역과 구속의 본질을 드러내는 본질적인 원리를 발견하는 것이 중요하다.

즉,

• 하나님의 진리를 드러내는 특정 사건이나 제도가 존재하는 것이지,
  한 개인의 전 생애가 모형이 되는 것은 아니다.
• 따라서, 특정 사건이나 직분이 어떻게 예수님의 사역을 예표하는지를 연구해야 한다.

 

다음 원칙: 모형의 다중 적용 가능성

이제, 다음으로 중요한 해석 원칙은 다음과 같다.

모형(상징이나 제도)은 본래 하나의 근본적인 의미를 가지지만,
그 핵심 원칙은 복음의 다양한 영역에서 적용될 수 있다.

• 즉, 하나의 모형이 단 하나의 반모형만을 지칭하는 것이 아니라,
  복음의 여러 측면에서 반복적으로 나타날 수 있다.

이를 설명하기 위해, 몇 가지 개별적인 요소들을 단계적으로 분석할 필요가 있다.

• 모형이 신약에서 어떻게 다양한 방식으로 실현될 수 있는지를 살펴보는 것이 중요하다.
• 어떤 모형이 하나의 사건만을 예표하는 것이 아니라,
  복음의 여러 차원에서 적용될 수 있는지를 연구해야 한다.

 

올바른 모형 해석의 방향

1. 구약의 인물을 전체적으로 예표적 존재로 해석하는 것은 잘못된 접근이다.
   • 특정 사건이나 역할이 반모형과 연결될 수 있지만,
   • 한 개인의 전 생애가 예수님의 모형이 되는 것은 아니다.
2. 모형 해석은 단순한 외적 유사성에 의존해서는 안 된다.
   • 중요한 것은 형태적 유사성이 아니라,
   • 그리스도의 사역과 구속을 드러내는 신학적 원리이다.
3. 하나의 모형이 단 하나의 반모형만을 의미하지는 않는다.
   • 모형의 핵심 원칙은 복음의 여러 차원에서 반복적으로 적용될 수 있다.
   • 따라서, 신약에서 어떻게 다양한 방식으로 실현되는지를 분석하는 것이 중요하다.

 

 

 

 

1. The first part asserts each type to be capable of but one radical meaning. It has a definite way of expressing some fundamental idea —that, and no more. Were it otherwise, we should find any consistent or satisfactory interpretation of typical things quite impracticable, and should often lose ourselves in a sea of uncertainty. An example or two may serve to show how far this has actually been the case in the past. Glassius makes the deluge to typify both the preservation of the faithful through baptism, and the destruction of the wicked in the day of judgment; and the rule under which he adduces this example is, that "a type may be a figure of two, and even contrary things, though in different respects."[13] In like manner, Taylor, taking the full liberty of such a canon, when interpreting the passage of the Israelites through the Red Sea as a type of baptism, sees in that event, first, "the offering of Jesus Christ to their faith, through the Red Sea, of whose death and passion they should find a sure and safe way to the celestial Canaan;" and then this other truth, that "by His merit and mediation He would carry them through all difficulties and dangers, as deep as the bottom of the sea, unto eternal rest."[14] In this last specimen the Red Sea is viewed as representing at the same time, and in relation to the same persons, both the atoning blood of Christ and the outward trials of life. The other example is not so palpably incorrect, nor does it in fact go to the entire length, which the rule it is designed to illustrate properly warrants; for the action of the waters in the deluge is considered by it with reference to different persons, as well as in different respects. It is at fault, however, in making one event typical of two diverse and unconnected results. Many other examples might be produced of similar false interpretations from what has been written of the tabernacle and its services, equally indicative, on the part of the writers, of a capricious fancy, and in themselves utterly destitute of any solid foundation. Our previous investigations, we trust, have removed this prolific source of ambiguity and confusion; for, if we have not entirely failed of our object, we have shown that the typical transactions and symbols of the Old Testament are by no means so vague and arbitrary as to be capable of bearing senses altogether variable and inconsistent. Viewed as a species of language, which they really were —a speaking by action instead of words—they could only reach the end they had to serve by giving forth a distinct and intelligible meaning. Such language can no more do this than oral or written discourse, if constructed so as to be susceptible of the most diverse and even opposite senses. By the necessities of the case, therefore, we are constrained to hold, that whatever instruction God might design to communicate to the Church, either in earlier or in later times, by means of the religious institutions and providential arrangements of past times, it must have been such as admits of being derived from them by a fixed and reasonable mode of interpretation. To suppose that their virtue consisted in some capacity to express meanings quite variable and inconsistent with each other, would be to assimilate them to the uncertain oracles of heathenism.

 

2. This is to be understood in the strictest sense of such typical acts and symbols, as, from their nature, were expressive of a simple, uncompounded idea. In that case, it would be an incongruity to make what was one in the type, present, like a revolving light, a changeful and varying aspect toward the antitype. But the type itself might possibly be of a complex nature; that is, it might embody a process which branched out into two or more lines of operation, and so combined two or more related ideas together. In such a case, there will require to be a corresponding variety in the application that is made from the type to the antitype. The twofold, or perhaps still more complicated, idea contained in the one must have its counterpart in the other, as much as if each idea had received a separate representation; though due regard must be paid to the connection which they appear to have one with another, as component elements of the same type. For example, the event of the deluge, recently adverted to, which at once bore on its bosom an elect seed, in safe preservation for the peopling of a new world, and overwhelmed in perdition the race of ungodly men who had corrupted the old, unquestionably involves a complex idea. It embodies in one great act a double process—a process, however, which was accomplished simultaneously in both its parts; since the doing of the one carried along with it the execution of the other. In thinking, therefore, of the New Testament antitype, we must have respect not only to the two ideas themselves severally represented, but also to their relation to each other; we must look for some spiritual process, which in like manner combines a work of preservation with a work of destruction. In the different fates of the righteous and the wicked,—the one as appointed to salvation, and the other to perdition,—we have certainly a twofold process and result; but have we the two in a similar combination? We certainly have them so combined in the personal history and work of Christ, as His triumph and exaltation inevitably involved the bruising of Satan; and the same shall also be found in the final judgment, when, by putting down for ever all adverse authority and rule, Christ shall raise His Church to the dominion and the glory. If the typical connection between the deluge and God's grander works of preservation and destruction, is put in either of these lights, the objection we lately offered to the interpretation of Glassius will be obviated, and the requirements of a Scriptural exegesis satisfied. A like combination of two ideas is found in the application made of the deluge by the Apostle Peter to the ordinance of baptism, as will be shown in due time. And there are, besides, many things connected with the tabernacle and its services—for example, the use made in them of symbolical numbers, the different kinds of sacrifice, the ritual of cleansing—which are usually so employed as to convey a complex meaning, and a meaning that of necessity assumes different shades, according to the different modifications employed in the use of the symbolical materials. Such differences, however, can only be of a minor kind; they can never touch the fundamental character of the typical phenomena, so as to render them expressive in one relation of something totally unlike to what they denoted in another. A symbolical act or institution can as little be made to change its meaning arbitrarily, as a term in language. Its precise import must always be determined first by an intelligent consideration of its inherent nature, and then by the connection in which it stands.

 

3. It is one thing, however, to maintain that a type, either as a whole or in its component parts, can express only one meaning; and another, to allow more than one application of it to the affairs of Christ's kingdom. Not only is there an organic connection between the Old and the New dispensations, giving rise to the relation of type and antitype, but also an organic connection between one part and another of the Gospel dispensation; in consequence of which the ideas and principles exhibited in the types may find their realization in more than one department of the Gospel system. The types, as well as the prophecies, hence often admit of "a springing and germinant accomplishment." They do so especially in those things which concern the economical relation subsisting between Christ and His people; by reason of which He is at once the root out of which they grow, and the pattern after which their condition and destiny are to be formed. If, on this account, it be necessary that in all things He should have the pre-eminence, it is not less necessary that they should bear His image, and share in His heritage of blessing. So closely are they identified with Him. In their present experience and their future prospects, that they are now spoken of as having "fellowship with him in His sufferings," being "planted with Him in the likeness of His death," and again "planted with Him in the likeness of His resurrection," "sitting with Him in heavenly places," having "their life hid with Him in God," and being at last raised to "inherit His kingdom, and sit with Him upon His throne." In short, the Church as a whole is conformed to His likeness; while, again, in each one of her members is reproduced an image of the whole. Therefore the principles and ideas which, by means of typical ordinances and transactions, were perpetually exhibited before the eye of the Old Testament Church, while they must find their grand development in Christ Himself, must also have further developments in the history of His Church and people. They have respect to our relations and experiences, our state and prospects, in so far as these essentially coincide with Christ's; for, so far, the one is but a partial renewal or a prolonged existence of the other. There are things of a typical nature, it is proper to add, which in a more direct and special manner bear respect to the Church and people of Christ. The rite of circumcision, for example, the passage through the Red Sea, the judgments in the wilderness, the eating of manna, and many similar things, must obviously have their antitypes in the heirs of salvation rather than in Him, who, in this respect, stood alone; He was personally free from sin, and did not Himself need the blessings He provided for others. So that, when the Apostle writes of the ordinances of the law, that they were "shadows of good things to come, but the body is of Christ" (Col. 2:17), he is not to be understood as meaning that Christ personally and alone is the object they prospectively contemplated, but Christ together with His body the Church—the events and interests of the Gospel dispensation. In this collective sense Christ is mentioned also in 1 Cor. 12:12, and Gal. 3:16. Nor is it by any means an arbitrary sense; for it is grounded in the same vital truth, on which we have based the admissibility of a twofold application or bearing of typical things, viz., the organic union subsisting between Christ and His redeemed people—"He in them, and they in Him."

 

 

모형의 기본 원칙: 모형은 단 하나의 근본적인 의미를 가진다.

모형(구약의 예표)은 단 하나의 중심적인 의미를 가지며,

• 그 이상으로 다의적인 해석을 허용하지 않는다.
• 그렇지 않다면, 모형 해석은 일관성을 잃고 무분별한 해석이 난무하게 될 것이다.

(1) 잘못된 해석의 예시: 한 모형을 두 가지 상반된 의미로 해석한 사례

1. 글라시우스(Glassius)의 홍수 해석
   • 노아의 홍수를 두 가지 상반된 의미로 해석하였다.
     1. 세례를 통한 신자의 보호 (즉, 구원을 위한 상징)
     2. 심판의 날에 악인이 멸망하는 것 (즉, 심판을 위한 상징)
   • 한 사건이 상반된 두 개념(구원과 심판)을 모두 나타낸다고 보는 것은 논리적 모순을 초래한다.
2. 테일러(Taylor)의 홍해 사건 해석
   • 이스라엘 백성이 홍해를 건넌 사건을 세례의 예표로 해석하면서,
     1. 홍해를 건넌 것은 그리스도의 희생을 통해 신자가 천국으로 가는 길을 열어준 것
     2. 홍해 사건은 그리스도를 통해 신자가 모든 어려움을 극복하는 것
   • 홍해 사건을 동일한 사람들에게 서로 다른 방식으로 적용하는 것은 일관성을 결여한다.
   • 이는 모형 해석에서 자주 발생하는 오류로, 동일한 사건에 두 가지 전혀 다른 의미를 부여하는 문제를 초래한다.

(2) 모형 해석의 일관성 유지 필요성

• 구약의 모형은 그 자체로 하나의 분명한 의미를 가져야 하며,
  변덕스럽게 해석되어서는 안 된다.
• 만약 모형이 여러 가지 의미를 지닐 수 있다면,
  우리는 그것을 어떻게 해석해야 할지 혼란에 빠질 것이다.
• 모형 해석이 신뢰할 수 있으려면, 그것이 변하지 않는 고정된 의미를 가져야 한다.

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복합적 의미를 지닌 모형의 경우: 관계된 개념을 함께 해석해야 한다.

그러나, 어떤 경우에는 모형이 복합적인 의미를 가질 수도 있다.

• 즉, 하나의 사건이나 상징이 둘 이상의 연관된 개념을 포함할 수 있다.
• 이런 경우에는 모형과 반모형이 어떤 관계 속에서 작용하는지를 고려해야 한다.

(1) 노아의 홍수와 복합적 모형

• 홍수 사건은 단순한 한 가지 의미만을 가진 것이 아니다.
• 그것은 두 가지 상반된 의미(구원과 심판)를 동시에 포함하는 사건이었다.
  1. 홍수는 의로운 노아와 그의 가족을 보호하는 역할을 했다.
  2. 동시에, 홍수는 죄악된 세상을 심판하는 역할도 했다.
• 이처럼, 홍수는 "구원"과 "심판"이라는 두 개념이 동시에 작용하는 모형이다.
• 따라서, 신약에서 이에 대한 반모형을 찾을 때,
  이 두 가지 요소가 어떻게 상호작용하는지를 고려해야 한다.

(2) 신약에서의 반모형적 적용

• 예수 그리스도의 승리는 사탄의 패배를 동시에 의미한다.
  • 예수님께서 높아지심은 곧 사탄의 권세가 무너짐을 의미한다.
  • 이는 홍수 사건이 노아의 구원과 동시에 세상의 심판을 포함했던 것과 유사하다.
• 최후의 심판 또한 동일한 원리를 따른다.
  • 예수님께서 모든 악한 권세를 정복하실 때,
  • 의로운 자들은 영생을 얻고, 악한 자들은 심판을 받는다.

(3) 결론: 복합적 모형의 해석 원칙

• 모형이 여러 가지 개념을 포함할 때, 그것이 독립적인 의미로 분리되지 않도록 주의해야 한다.
• 모형과 반모형 사이의 관계를 고려하며, 그들이 어떻게 서로 연결되는지를 파악해야 한다.
• 성경에서 사용된 복합적 모형의 의미는 전체적인 구속사의 맥락 속에서 해석해야 한다.

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모형은 하나의 의미를 가지지만, 다양한 적용이 가능하다.

(1) 모형과 반모형의 유기적 관계

• 구약과 신약 사이에는 유기적인 연속성이 존재한다.
• 모형이 신약에서 하나의 실체로 성취되지만,
  그 실체는 다양한 방식으로 신자의 삶과 교회 속에서 적용될 수 있다.

(2) 신자의 삶과 모형적 적용

• 신자들은 그리스도와 연합되어 있으며, 그의 죽음과 부활을 본받아야 한다.
• 따라서, 신약의 모형적 성취는 개별 신자의 경험 속에서도 실현될 수 있다.
  • 예를 들어, 신자들은 "그리스도와 함께 십자가에 못 박히고" (갈 2:20)
  • "그리스도와 함께 부활하여 하늘에 앉아 있다" (엡 2:6)

(3) 신약에서 반복되는 모형의 적용

• 구약의 모형은 신약에서 그리스도를 통해 성취될 뿐만 아니라,
  신자의 삶 속에서도 끊임없이 재현된다.
• 예를 들어,
  • 할례는 신약에서 세례로 성취되었지만,
  • 동시에 신자들의 내적 변화(마음의 할례)라는 형태로도 지속된다.

(4) 교회 공동체와 모형적 성취

• 신약에서 모형적 성취는 개인의 삶뿐만 아니라, 교회 공동체 안에서도 실현된다.
• 예를 들어,
  • 출애굽 사건은 단순히 예수님을 통한 구속을 예표할 뿐만 아니라,
  • 교회가 세상에서 나아가는 영적 여정 또한 의미한다.

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결론: 모형 해석의 올바른 방향

1. 모형은 단 하나의 기본 의미를 가져야 한다.
   • 모형이 여러 가지 상반된 의미를 가진다고 보는 것은 해석의 혼란을 초래한다.
2. 모형이 복합적인 의미를 가질 수 있지만, 그것들은 유기적으로 연결된 개념이어야 한다.
   • 예를 들어, 홍수는 "구원"과 "심판"이라는 두 개념을 동시에 포함하지만,
   • 이는 동일한 사건 내에서 작용하는 하나의 과정이다.
3. 모형의 의미는 신약에서 그리스도를 통해 완전히 성취되지만,
   동시에 신자의 삶과 교회 공동체 속에서도 계속 적용될 수 있다.
4. 모형을 해석할 때, 단순한 유사성이 아니라,
   성경 전체의 구속사의 흐름을 고려해야 한다.

 

 

 

 

 

 

 

V. Another principle of interpretation arising out of the preceding investigations, and necessary to be borne in mind for the right understanding of typical symbols and transactions, is, that due regard must be had to the essential difference between the nature of type and antitype. For, as the typical is Divine truth on a lower stage, exhibited by means of outward relations and terrestrial interests, so, when making the transition from this to the antitypical, we must expect the truth to appear on a loftier stage, and, if we may so speak, with a more heavenly aspect. What in the one bore immediate respect to the bodily life, must in the other be found to bear immediate respect to the spiritual life. While in the one it is seen and temporal objects that ostensibly present themselves, their proper counterpart in the other are the unseen and eternal:—there, the outward, the present, the worldly; here, the inward, the future, the heavenly. A change and advance of the kind here supposed, enters into the very vitals of the subject, as unfolded in the earlier part of our inquiry. The reason why typical symbols and institutions were employed by God in His former dealings with His Church, arose from the adoption of a plan which indispensably required that very progression in the mode of exhibiting Divine truth. The world was treated for a period as a child that must be taught great principles, and prepared for events of infinite magnitude and eternal interest, by the help of familiar and sensible objects, which lay fully open to their view, and came within the grasp of their comprehension. But now that we have to do with the things themselves, for which those means of preparation were instituted, we must take care, in tracing the connection between the one and the other, to keep steadily in view the essential difference between the two periods, and with the rise in the Divine plan give a corresponding rise to the application we make of what belonged to the ancient economy. To proceed without regard to this—to look for the proper counterpart of any particular type in the same class of objects and interests, as that to which the type itself immediately referred, would be to act like those Judaizing Christians, who, after the better things had come, held fast at once by type and antitype, as if they stood upon the same plane, and were constructed of the same materials. It would be to remain at the old foundations, while the scheme of God has risen to a higher place, and laid a new world, as it were, open to our view. If, therefore, we enter aright into the change which has been effected in the position of the Divine kingdom, and give to that its proper weight in determining the connection between type and antitype, we must look for things in the one, corresponding, indeed, to those in the other, but, at the same time, proportionally higher and greater; and, in particular, must remember that, according to the rule, internal things now take the place of external, and spiritual of bodily. Much discretion, however, which it is impossible to bound by such precise and definite rules as might meet all conceivable cases, will be necessary in applying the principle now indicated to individual examples. In the majority of cases there will be no difficulty; for the distinction we mention between the Old and the New is so manifest, as to secure a certain degree of uniformity even among those who are not remarkable for discrimination. And, indeed, the writers most liable to err in other respects,—persons of delicate sensibilities and spiritual feeling,—are less in danger of erring here, as they have usually a clear perception of the more inward and elevated character of the Gospel dispensation. The point in regard to which they are most likely to err concerning it, and that which really forms the chief difficulty in applying the principle now under consideration, arises from what may be called the mixed nature of the things belonging to Messiah's kingdom. As contradistinguished from those of earlier dispensations, and rising above them, we denominate the realities of the Gospel spiritual, heavenly, eternal. And yet they are not totally disconnected with the objects of flesh and time. The centre-point of the whole, Jesus Christ, not only sojourned in bodily form upon the earth, but had certain conditions to fulfil of an outward and bodily kind, which were described beforehand in prophecy, and may also, of course, have had their typical adumbrations. In the case of the Church, too, her life of faith is not altogether of an inward nature, and confined to the hidden man of the heart. It touches continually on the corporeal and visible; and certain events essentially connected with her progress and destiny—such as the miraculous gifts of the Spirit, the calling of the Gentiles, the persecutions of the world, the doom of Antichrist—could not take place without assuming an outward and palpable form. What, then, it may be asked, becomes of the characteristic difference between the Old and the New, so far as such things are concerned? Must not type and antitype still be found substantially on the same level? By no means. The proper inference is, that there are cases in which the difference is less broadly marked; but it still exists. The operations, experiences, and blessings peculiar to the dispensation of the Gospel, are not all of a simply inward and spiritual nature; but they all bear directly on the interests of a spiritual salvation, and the realities of a heavenly and eternal world. The members of Christ's kingdom, so long as they are in flesh and blood, must have their history interwoven on every side with the relations of sense and time, and be themselves dependent upon outward ordinances for the existence and nourishment of their spiritual life. Yet, whatever is external in their privileges and condition, has its internal side, and even its avowed reason, in things pertaining to the soul's salvation, and the coming inheritance of glory. So that the spiritual and heavenly is here always kept prominently in view, as the end and object of all; while in Old Testament times everything was veiled under the sensible relations of flesh and time, and, excepting to the divinely illuminated eye, seemed as if it did not look beyond them. For example, the deluge and baptism so far agree in form, that they have both an outward operation; but the operation, in the one case, has to do directly with the preservation and destruction of an earthly life, while in the other it bears immediately upon the life of immortality in the soul. The crucifixion of Christ and the slaying of the paschal lamb were alike outward transactions; but the direct and ostensible result contemplated in the first, was salvation from the condemnation and punishment of sin; in the second, escape from corporeal death, and deliverance from the yoke of an earthly bondage. In like manner, it might be said to be as much an outward transaction for Christ to ascend personally into the presence of the Father, as for the high priest to go within the veil with the blood of the yearly atonement; but to rectify men's relation to a worldly sanctuary and an earthly inheritance, was the immediate object sought by this action of the high priest, while the appearance of Christ in the heavenly places was to secure for His people access to the everlasting kingdom of light and glory. In such cases, the common property of a certain outwardness in the acts and operations referred to, is far from placing them on the same level; a higher element still appears in the one as compared with the other. But if, on the other hand, we should say, as has often been said, that Isaac's bearing the wood for the altar typified Christ's bearing His cross to Calvary, we bring together two circumstances which do stand precisely upon the same level, are alike outward in their nature, and in the one no more than in the other involve any rise to a higher sphere of truth. Else, how should a common man, Cimon the Cyrenian, have shared with Christ in the bearing of the burden? But, undoubtedly, the most pernicious examples of this false style of typical applications are those which, from comparatively early times, have been employed to assimilate the New Testament economy in its formal appearance and administration to the Old, and for which Koine is able to avail herself of the authority of many of the more distinguished fathers. By means chiefly of mistaken parallels from Jewish to Christian times, mistaken, because they virtually ignored the rise that had taken place in the Divine economy,—everything was gradually brought back from the apostolic ideal of a spiritual community, founded on the perfect atonement and priesthood of Christ, to the outwardness and ritualism of ancient times. The sacrifices of the law, it was thought, must have their correspondence in the offering of the Eucharist; and as every sacrificial offering must have a priest to present it, so the priest hood of the Old Covenant, determined by genealogical descent, must find its substitute in a priesthood determined by apostolical succession. It was but a step farther, and one quite natural in the circumstances, to hold that as the ancient hierarchy culminated in a High-priest of Jerusalem, so the Christian must have a similar culmination in the Bishop of Rome. In these and many similar applications of Old Testament things to the ceremonial institutions and devices of Romanism, there is a substantial perpetuation of the Judaizing error of apostolic times an adherence to the oldness and carnality of the letter, after the spiritual life and more elevated standing of the New has come. According to it, everything in Christianity as well as in Judaism is made to turn upon formal distinctions and ritual observances: and that not the less because of a certain introduction of the higher element, as in the substitution of apostolical succession and the impressed character of the new priesthood, for the genealogical descent and family relationship of the old. Such slight alterations only affect the mode of getting at the outward things established, but leave the outwardness itself unaffected; they are of no practical avail in lifting Christianity above the old Judaistic level.[15] The Protestant Church, however, has not been without its false typical applications, proceeding on the same fundamental mistake. They are found especially among the Grotian school of divines, whose low and carnal tone is continually betraying itself in a tendency to depress and lower the spiritual truths of the Gospel to a conformity with the simple letter of Old Testament Scripture. The Gospel is read not only through a Jewish medium, but also in a Jewish sense, and nothing but externals admitted in the New, wherever there is descried, in the form of the representation, any reference to such in the Old. It is one of the few services which neological exegesis has rendered to the cause of Divine truth, that by a process of exhaustion it has nearly emptied this meagre style of interpretation of the measure of plausibility it originally possessed. But it is still occasionally followed, in the particular respect now under consideration, by theological writers of a higher stamp. Thus, the doctrine of election, as unfolded in the epistles of the New Testament, is held by the advocates of a modified Arminianism to be improperly understood of an appointment to personal salvation and an eternal life, on the special ground that the election of the Jewish people was only their calling as a nation to outward privileges and a temporal inheritance. Rightly understood, however, this is rather a reason why election in the Christian sense should be made to embrace something higher and better. For the proper counterpart under the Gospel to those external relations of Judaism is the gift of grace and the heirship of glory—the lower in the one case shadowing the higher in the other—the outward and temporal representing the spiritual and eternal. Even Macknight, who cannot certainly be charged with any excess of the spiritual element in his interpretations, perceived the necessity of making, as he expresses it, "the natural seed the type of the spiritual, and the temporal blessings the emblems of the eternal." Hence, he justly regards the outward professing Church in the one case, with its election to the earthly Canaan, as answering in the other to the "invisible Church, consisting of believers of all nations, who, partaking the nature of God by faith and holiness, are truly the sons of God, and have the inheritance of His blessing."[16] The characteristic differences, with their respective limitations and apparent anomalies, may be briefly stated thus:—It belongs properly to the New dispensation to reveal divine and spiritual things distinctly to the soul, while in the Old they are presented under the veil of something outward and earthly. The spiritual and divine itself, which always, as a living undercurrent, ran beneath this exterior veil, might, even during the existence of the Old, come directly into view; but whenever it did so, there was no longer a figure or type of the true, but the true itself. Thus, in so far as the seed of Israel were found an election of God, actually partaking of the grace and blessing of the covenant,—in so far as they were a royal priesthood, circumcised in heart to the Lord, —they showed themselves to be possessed of the reality of a justified condition and a regenerated life. The exhibitions that may have been given by any of them of such a state, were not typical in the sense of foreshadowing something higher and better under the Gospel; and if those in whom they appeared are spoken of as types, it must be as specimens, not as adumbrations—patterns of what is common to the children of faith in every age. The only connection possible in such a case, is that which subsists between type and impression, exemplar and copy, not that between type and antitype. Turning to the things of the New dispensation, we have simply to reverse the statement now made. While here the spiritual and divine are exhibited in unveiled clearness, it is quite conceivable that they may at times have appeared under the distinctive guise of the Old, imbedded in fleshly and material forms. Especially might this be expected to happen at the beginning of the Gospel, when the transition was in the course of being made from the Old to the New, as the Messiah came forth to lay the foundations of His spiritual and everlasting kingdom on the external theatre of a present world. It was natural at such a time for God graciously to accommodate His ways to a weak faith, and facilitate its exercise, by making the things that appeared under the New, wear the very livery of those that prefigured them under the Old. This is precisely what was done in some of the more noticeable parts of Christ's earthly history. But in so far as it was done,—that is, in so far as some outward transaction in the Old reappeared in a like outward transaction in the New,— their relation to each other could not properly be that of type and antitype, but only of exemplar and copy, unless the New Testament transaction, while it bore a formal resemblance to that of the Old, was itself at the same time the sensible exponent of some higher truth. If it were this, then the relation would still be substantially that of type and antitype. And such indeed it is, in the few cases which actually fall within the range of these remarks, and which, when superficially viewed, seem at variance with the principle of interpretation we are seeking to establish. Let us, in conclusion, glance at the cases themselves. The recall of the infant Jesus from the land of Egypt, after a temporary sojourn there, is regarded by the Evangelist Matthew as the correlative in New Testament times to the deliverance of Israel under the Old. It is impossible to overlook the indication of a similar connection, though none of the evangelists have expressly noticed it, between Israel's period of trial and temptation for forty years in the wilderness, and Christ's withdrawal into the wilderness to be tempted forty days of the devil. The Evangelist John sets the singular and apparently accidental preservation of Christ's limbs on the cross, beside the prescription regarding the paschal lamb, not to let a bone of him be broken, and sees in the one a divinely appointed compliance with the other (ch. [[19:36 >> Bible:John 19:36]] ). And in the Epistle to the Hebrews (ch. [[13:12 >> Bible:Heb. 13:12]] ), the crucifixion of Jesus beyond the gates of Jerusalem is represented, not indeed as done to establish a necessary, but still as exhibiting an actual, correspondence with the treatment of those sin-offerings which were burned without the camp. There can be no doubt that in each of these instances of formal agreement between the Old and the New, the transactions look as if they were on the same level, and appear equally outward in the one as in the other. Shall we say then, that on this account they do not really stand to each other in the relation of type and antitype? or that there was some peculiarity in the later transactions, which still, amid the apparent sameness, raised them to a sufficient elevation above the earlier? This last supposition we conceive to be the correct one. First of all, it was not unnatural, when there was so little faith in the Church, and when such great things were in the course of being accomplished, that certain outward and palpable correspondences, such as we have noticed, should have been exhibited. It was a kind and gracious accommodation on the part of God to the ignorance and weakness of the times. The people were almost universally looking in the wrong direction for the things connected with the person and kingdom of Messiah; and He mercifully controlled in various respects the course and progress of events, so as, in a manner, to force on their notice the marvellous similarity of His working now to what He had done in the days of old. He did what was fitted to impress visibly upon the darker features of the evangelical history His own image and superscription, and to mark them out to men's view as wrought according to the law of a foreseen and pre-established harmony. Yet we should not expect such obvious and palpable marks of agreement to be commonly stamped by the hand of God upon the new things of His kingdom, as compared with the old; we should rather regard them as a sort of extraordinary and peculiar helps granted to a weak and unenlightened faith at the beginnings of the kingdom. And even when so granted, we should not expect them to constitute the whole of the matter, but should suppose something farther to be veiled under them than immediately meets the eye—a deeper agreement, of which the one outwardly appearing was little more than the sign and herald. This supposition gathers strength when we reflect that the outward agreement, however manifest and striking in some respects, is still never so uniform and complete as to convey the impression that the entire stress lay there, or that it was designed to be anything more than a stepping-stone for the mind to rise higher. Thus, while the child Jesus was for a time located in Egypt, and again brought out of it by the special providence of God, like Israel in its youth; yet what a difference between the two cases-in the length of time spent in the transactions, and the whole circumstances connected with their accomplishment! Jesus and Israel alike underwent a period of temptation in a wilderness before entering on their high calling; but again, how widely different in the actual region selected for the scene of trial, and the time during which it was continued! Christ's crucifixion beyond the gates of Jerusalem, and the preservation of His limbs from external violence, exhibited a striking resemblance to peculiarities in the sacrifices of the passover and sin-offering— enough to mark the overruling agency of God; but in other outward things there were scarcely less marked discrepancies—nothing, for example, in the sacrifices referred to, corresponding with the pierced side of Jesus, or His suspension on the cross; and nothing again in Jesus formally answering to the sacrificial rites of the imposition of hands, the sprinkling of blood, or the burning of the carcase. These, and other defects that might be named in the external correspondence between the New and the Old, plainly enough indicate that the outward agreement was, after all, not the main thing, nor the thing that properly constituted the typical connection between them. Else, where such agreement failed, the connection must have failed too; and in many respects Christ should not have been the "body" of the ancient shadows in more, perhaps, than those in which He actually was. Who would not shrink from such a conclusion? But we can find no consistent reason for avoiding it, except on the ground that the occasional outward coincidences between our Lord's personal history and things in God's earlier dispensations, were the signs of a typical relationship rather than that relationship itself,-a likeness merely on the surface, that gave notice of a deeper and more essential agreement. This peculiarity in some of the typical applications of Scripture, has its parallel in the applications also sometimes made of the prophecies. We merely point for examples to the employment by St John, ch. [[19:37 >> Bible:John 19:37]] , of Zech. 12:10, "They shall look on Me whom they have pierced," or by St Matthew in ch. [[2:23 >> Bible:Matt. 2:23]] , [[8:17 >> Bible:Matt. 8:17]] .

 

모형과 반모형의 차이를 고려한 해석 원칙

모형 해석에서 중요한 원칙 중 하나는 모형(구약)과 반모형(신약)의 본질적 차이를 올바로 이해하는 것이다.

구약의 모형은 하나님의 진리를 낮은 단계에서 표현한 것이며,
눈에 보이는 외적인 요소와 지상적인 관계를 통해 제시되었다.
반면, 신약에서의 반모형은 더 높은 차원의 진리를 반영하며,
보다 영적인 의미를 내포하고 있다.

예를 들어,

• 구약에서는 주로 육체적이고 현세적인 요소들이 강조되었다.
  • 성막과 제사는 물리적 공간과 구체적인 희생 제사를 의미했다.
  • 이스라엘이 가나안 땅을 기업으로 받는 것은 실제적인 영토에 대한 약속이었다.
  • 유월절 어린 양은 이스라엘 백성을 육체적으로 보호하는 희생 제물이었다.

반면, 신약에서 반모형의 의미는

• 더 깊은 영적 차원에서 실현된다.
  • 성막과 제사는 그리스도의 속죄 사역을 통해 영적 구원의 의미로 성취되었다.
  • 가나안 땅의 약속은 하늘의 유업과 영원한 안식을 상징하는 것으로 확장되었다.
  • 유월절 어린 양은 그리스도의 희생으로 성취되어 영원한 구원을 의미하게 되었다.

이처럼, 구약에서는 외적이고 현세적인 차원에서 제시되었던 개념들이,
신약에서는 영적인 의미를 내포하는 더 높은 차원에서 성취된다.

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모형과 반모형을 동일한 수준에서 해석하는 오류

구약과 신약의 차이를 고려하지 않고,
모형과 반모형을 동일한 수준에서 해석하는 것은 잘못된 접근이다.

초기 교회에서는 일부 유대주의적 신자들이
예수님이 오셨음에도 불구하고 여전히 구약의 제사 제도를 유지하려고 했다.
이는 구약의 모형을 신약에서도 그대로 적용하려는 오류를 범한 것이다.

그러나 신약에서는 구약의 그림자가 사라지고 실체가 드러났기 때문에,
우리는 더 높은 차원의 영적 의미를 추구해야 한다.

예를 들어,

• 구약에서 대제사장은 실제로 성전에서 동물의 피를 가지고 지성소에 들어가 속죄 제사를 드렸다.
• 하지만 신약에서 예수님은 자신의 피를 통해 하늘 지성소로 들어가셨고,
  이는 단순한 물리적 의식이 아니라 영원한 구속을 이루시는 사건이었다.

또한,

• 구약에서 이스라엘 민족이 하나님의 선택을 받은 백성이었다면,
• 신약에서는 선택받은 백성이 단순히 혈통이 아닌
  모든 나라와 민족 가운데서 하나님을 믿는 영적 공동체로 확장되었다.

즉, 모형과 반모형은 동일한 개념을 다루지만,
신약에서는 그 의미가 더 깊고 영적인 차원으로 확장된다.

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신약에서 구약의 모형을 영적으로 해석해야 하는 이유

하나님께서 구약 시대에 모형적 상징과 제도를 사용하신 이유는
당시 사람들이 쉽게 이해할 수 있도록,
육체적이고 물리적인 방식으로 진리를 전달하기 위해서였다.

• 구약 시대의 사람들은 추상적인 개념보다는
  눈으로 보고, 손으로 만질 수 있는 구체적인 것을 통해 배우는 것이 필요했다.
• 따라서 하나님께서는 성막, 제사, 유월절, 성전 등의
  실제적인 제도와 사건을 통해 영적 진리를 예표하셨다.

하지만, 신약에 와서
그 실체가 드러났다면, 우리는 더 이상
구약의 물리적 상징에 얽매일 필요가 없다.

예를 들어,

• 구약의 할례는 하나님의 백성이라는 표시였다.
  • 그러나 신약에서는 마음의 할례, 즉 내적인 변화와 성령의 인도하심이 더 중요한 의미를 갖는다.
• 구약의 안식일은 육체적 쉼을 의미했지만,
  • 신약에서는 예수님 안에서 얻는 영원한 안식으로 확장되었다.

즉, 구약에서 육체적인 것과 물리적인 것이 중심이 되었다면,
신약에서는 영적인 것과 내면적인 것이 중심이 된다.

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모형 해석에서 신약적 관점을 유지해야 한다.

구약의 모형과 신약의 반모형 사이에는 연결성과 차이점이 동시에 존재한다.

• 우리는 구약을 신약적 관점에서 해석해야 하며,
  단순한 외적 유사성보다는 영적 원리와 신학적 의미를 찾아야 한다.

예를 들어,

• 신약에서 마태복음은 예수님이 애굽에서 돌아온 사건을
  구약에서 이스라엘이 애굽에서 해방된 사건과 연결한다.
  • 하지만, 이는 단순한 역사적 반복이 아니라,
  • 예수님이 참된 이스라엘로서 하나님의 구속 계획을 성취하심을 의미한다.

또한,

• 신약의 히브리서는 예수님의 십자가 사건을
  구약의 속죄 제사와 연결하지만,
  단순한 동물 희생이 아니라 영원한 속죄를 이루는 사건으로 해석한다.

이처럼,

• 구약의 사건과 신약의 성취를 연결할 때,
  신약의 관점을 유지해야 하며,
  단순한 반복이 아니라 더 깊은 영적 의미를 찾아야 한다.

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올바른 모형 해석의 방향

1. 모형과 반모형의 본질적 차이를 이해해야 한다.
   • 구약은 외적인 요소를 강조했고, 신약은 영적인 요소를 강조한다.
2. 모형과 반모형을 동일한 수준에서 해석하는 것은 오류이다.
   • 구약의 물리적 요소들을 신약에서도 그대로 적용하려는 것은 잘못된 접근이다.
3. 구약의 모형은 신약에서 영적으로 해석되어야 한다.
   • 단순한 형태적 유사성이 아니라, 더 높은 차원의 영적 원리를 찾아야 한다.
4. 구약을 신약적 관점에서 해석해야 한다.
   • 신약에서 구약의 사건을 해석하는 방식을 따라야 하며,
     단순한 역사적 반복이 아니라 영적 성취로 이해해야 한다.

 

 

 

 

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이상의 내용을 한번 더 요약 정리하자면...

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