Book Second. The Dispensation of Primeval and Patriarchal Times. Preliminary Remarks.
제2권 서문 요약: 태초와 족장 시대의 경륜
이전까지는 주로 성경의 모형론적 원칙을 연구하는 데 집중했다. 이제부터는 구체적으로 구약의 모형적 요소를 탐구하는 보다 실천적이고 방대한 논의로 들어가려 한다. 이를 위해, 연구의 일반적인 구조를 먼저 설명하고, 우리가 따라야 할 중요한 기준점을 제시할 것이다.
1. 모형론과 신적 경륜의 연결
구약의 모든 모형적 요소들은 특정한 신적 경륜(Dispensation) 속에 포함되어 있으며, 신앙 예배와 연결되어 있다. 따라서 구약의 모형들을 연구할 때는 하나님께서 계시하신 각각의 신적 경륜을 기준으로 삼아야 한다.
이 연구의 진행 방식은 다음과 같다:
- 먼저, 각 경륜이 세워진 근본적인 역사적 사건을 살펴본다.
- 다음으로, 해당 경륜에서 사용된 종교적 상징과 그것이 담고 있는 의미를 분석한다.
- 마지막으로, 시대가 흐르면서 그 상징들이 어떻게 발전하고 확장되었는지를 추적한다.
2. 신적 경륜의 세 가지 주요 시대
성경의 전체 역사에서, 세 가지 주요한 경륜의 시대를 구분할 수 있다:
- 아담 이후의 은혜의 시대: 인간이 타락한 후, 하나님께서 새로운 은혜의 상태를 도입하신 시기.
- 출애굽과 율법의 시대: 모세를 통해 율법이 주어지고, 이스라엘이 하나님의 백성으로 조직된 시기.
- 그리스도의 시대: 예수 그리스도가 오셔서 구속 사역을 이루고 복음을 계시하신 시기.
이 세 시대 외에도, 대홍수와 아브라함의 부르심은 중요한 역사적 사건이지만, 근본적인 종교적 체계 자체를 바꾼 것은 아니다. 따라서 하나의 경륜으로 구분하기보다는, 신적 경륜이 발전하는 과정에서 일어난 부차적인 사건들로 보아야 한다.
같은 맥락에서, 바벨론 포로기와 귀환도 성경에서 중요한 사건이지만, 율법의 본질적 요소를 바꾼 것은 아니므로 별도의 경륜으로 구분하지 않는다. 바벨론에서 돌아온 유대인들은 여전히 모세의 율법에 기반한 신앙 체계를 유지했기 때문이다.
3. 경륜 간의 상호 연결과 발전
모세 율법과 신약의 복음 사이의 관계뿐만 아니라, 모세 이전의 족장 시대와 모세 율법 사이의 관계도 올바르게 이해해야 한다.
- 율법이 주어지기 전의 은혜의 시대(아담-아브라함): 초기에는 구체적인 율법이 존재하지 않았다.
- 율법의 기초 요소들은 이미 존재: 시간이 지나면서 율법의 요소들이 점진적으로 발전했다.
- 안식일(Sabbath)의 개념은 창조 때부터 있었지만, 공식적인 법으로 주어진 것은 모세 때였다.
- 희생 제사 역시 초기에 있었지만, 모세 율법에서 체계적으로 규정되었다.
- 할례, 십일조, 정결한 동물과 부정한 동물의 구분 등도 족장 시대에 존재했다가 율법에서 더욱 발전되었다.
결국, 모세의 율법은 새로운 체계를 창조한 것이 아니라, 기존의 요소들을 집대성하고 법으로 확정한 것이었다. 따라서 율법의 시대는 은혜의 시대를 준비하는 과정이었으며, 율법 자체도 결국 그리스도를 예표하는 역할을 했다.
4. 구약의 상징과 모형을 이해하는 방법
구약의 상징과 모형을 해석할 때 중요한 원칙은 고대 신앙인들이 그 상징을 어떻게 이해했는지를 먼저 살펴보는 것이다.
- 우리가 구약의 상징에서 신약의 의미를 발견한다고 해서, 구약 시대의 사람들이 똑같은 의미를 이해했다고 단정해서는 안 된다.
- 하지만, 동방 문화권에서 살아간 고대인들은 상징과 실제를 분리하지 않고, 모든 사물을 영적 실재와 연결하여 이해하는 경향이 강했다.
- 예를 들어, 자연 만물을 하나님의 계시로 보고, 세상의 모든 요소들을 신적 질서의 표현으로 여겼다.
- 따라서 구약의 예배 체계가 상징적인 방식으로 계시된 것은 당시 사람들에게 매우 효과적인 교육 수단이었다.
- 중요한 것은, 구약의 신앙인들이 신앙적 상징을 어떻게 이해했는지 살펴본 후, 그것이 신약에서 어떻게 성취되었는지를 분석해야 한다는 점이다.
5. 구약의 역사적 사건들을 모형적으로 해석하는 방법
모형적 사건을 연구할 때도 구약 시대의 신앙인들이 그 사건을 어떻게 해석했을지를 먼저 고려해야 한다.
- 구약의 사건들은 단순한 역사적 사건이 아니라, 하나님께서 의도적으로 계획하시고 개입하신 사건들이었다.
- 예를 들어,
- 아브라함이 이삭을 제물로 바친 사건은 단순한 신앙의 시험이 아니라, 장차 그리스도의 희생을 예표하는 사건이었다.
- 출애굽 사건도 단순한 해방이 아니라, 그리스도를 통한 영적 구원의 모형이었다.
- 이러한 사건들은 그 당시 신앙인들에게도 하나님의 구속 계획을 암시하는 계시적 의미를 전달했다.
- 따라서 우리는 이 사건들이 구약 시대의 신앙인들에게 어떤 의미였는지를 먼저 분석한 후, 신약에서 어떻게 성취되었는지를 연구해야 한다.
6. 신적 계시의 점진적 발전
- 하나님의 계시는 한 번에 완성된 것이 아니라, 시간이 지나면서 점진적으로 발전했다.
- 이 과정에서 같은 개념이 시대마다 다른 방식으로 표현되었다.
- 예를 들어, 죄 사함이라는 개념은
- 족장 시대에는 희생 제사를 통해 표현되었고,
- 모세 율법에서는 대속죄일과 성소 제사를 통해 구체화되었으며,
- 신약에서는 예수 그리스도의 십자가로 완성되었다.
- 예를 들어, 죄 사함이라는 개념은
- 따라서, 각 시대의 모형과 상징을 분석할 때, 그것이 신약에서 어떻게 성취되었는지를 체계적으로 연구해야 한다.
결론
이제 우리는 구약의 신적 경륜이 단순한 역사적 흐름이 아니라, 하나님의 구속 계획을 점진적으로 계시하기 위한 신적 설계였음을 이해할 수 있다.
- 각 시대의 모형적 요소를 분석할 때, 먼저 당시 신앙인들이 그것을 어떻게 이해했는지를 고려해야 한다.
- 구약과 신약은 서로 단절된 것이 아니라, 하나의 유기적인 연속성을 가지고 발전했다.
- 각 시대의 사건과 상징들은 신약에서 그리스도를 통해 완성되었다.
이제 우리는 이러한 원칙을 바탕으로 각 시대별 모형을 연구하고, 그것이 신약에서 어떻게 성취되었는지를 체계적으로 탐구해야 한다.
이제 본격적으로 태초와 족장 시대의 모형 연구를 시작할 준비가 되었다.
__전문__
HITHERTO we have been occupied chiefly with an investigation of principles. It was necessary, in the first instance, to have these ascertained and settled, before we could apply, with any prospect of success, to the particular consideration of the typical materials of Old Testament Scripture. And in now entering on this, the more practical, as it is also the more varied and extensive, branch of our subject, it is proper to indicate at the outset the general features of the arrangement we propose to adopt, and notice certain landmarks of a more prominent kind that ought to guide the course of our inquiries.
지금까지 우리는 주로 모형론의 원리를 연구하는 데 집중해 왔다. 구약 성경에서 나타나는 개별적인 모형들을 성공적으로 분석하기 위해서는, 먼저 이러한 원리들을 확립하고 정리하는 과정이 필수적이었기 때문이다.
이제 우리는 보다 실천적이고도 다양한 영역으로 나아가려 한다. 따라서 연구를 진행하기에 앞서,
- 우리가 채택할 연구 방식의 기본적인 틀을 설명하고,
- 연구 과정에서 중요한 기준점과 방향을 제시할 필요가 있다.
이러한 준비 작업을 통해, 우리가 연구할 내용이 체계적이며 일관된 흐름을 가질 수 있도록 하고자 한다.
1. As all that was really typical formed part of an existing dispensation, and stood related to a religious worship, our primary divisions must connect themselves with the Divine dispensations. These dispensations were undoubtedly based on the same fundamental truths and principles. But they were also marked by certain characteristic differences, adapting them to the precise circumstances of the Church and the world at the time of their introduction. It is from these, therefore, we must take our starting- points; and in these also should find the natural order and succession of the topics which must pass under our consideration. In doing so we shall naturally look, first, to the fundamental facts on which the dispensation is based; then to the religious symbols in which its lessons and hopes were embodied; and finally, to the future and subsidiary transactions which afterwards carried forward and matured the instruction.
디플 번역: 실제로 모형적인 모든 것이 기존 경륜의 일부를 형성하고 신앙적 예배와 관련되어 있었기 때문에, 우리의 주요 부서는 신성한 경륜과 연결되어야 한다. 이 경륜들은 의심할 여지없이 동일한 근본적인 진리와 원칙에 기반을 두고 있었다. 하지만 도입 당시 교회와 세상의 정확한 상황에 맞게 조정된 특정 특징적인 차이점도 있었다. 그러므로 우리는 이것들에서 출발점을 삼아야 하며, 이것들에서 우리가 고려해야 할 주제들의 자연스러운 순서와 연속성을 찾아야 한다. 그렇게 할 때 우리는 자연스럽게 먼저 경륜의 기초가 되는 근본적인 사실을 살펴보고, 그다음에는 그 교훈과 희망이 구현된 신앙적 상징을 살펴보고, 마지막으로 그 교훈을 발전시키고 성숙시킨 미래와 부수적인 거래들을 살펴볼 것이다.
챗지피티번역: 모형이란 본래 특정한 신적 경륜(dispensation) 속에서 존재하며, 신앙적 예배 체계와 연결되어 있었다. 따라서 우리의 연구는 하나님의 각 시대별 경륜과 밀접하게 연결되어야 한다.
이러한 경륜들은 모두 동일한 근본적인 진리와 원칙을 기초로 하고 있었지만, 동시에 각 시대의 교회와 세상의 상황에 맞추어 특징적인 차이를 보였다. 따라서, 연구를 시작할 때 이 경륜들을 기준점으로 삼고, 이들의 흐름을 따라 자연스러운 순서와 체계를 갖추어 주제들을 탐구해야 한다.
이를 위해 우리는 다음과 같은 순서로 연구를 진행할 것이다:
- 각 시대의 경륜이 기반을 둔 근본적인 사실을 먼저 살펴보고,
- 이 시대의 신앙적 상징(symbols)—즉, 그 시대에 계시된 교훈과 소망이 담긴 상징적 요소들을 분석하며,
- 이후 발전된 사건들이 어떻게 그 교훈을 성숙시키고 발전시켰는지 살펴볼 것이다.
이러한 방식으로, 하나님의 구속 역사 속에서 모형이 차지하는 올바른 위치와 의미를 탐구해 나갈 것이다.
2. In the whole compass of sacred history we find only three grand eras that can properly be regarded as the formative epochs of distinct religious dispensations.
For, according to the principles already set forth (in Ch. IV.), the things directly belonging to creation, however they may have to be taken into account as presupposed and referred to in what followed, still do not here come into consideration as a distinct class, and calling for independent treatment.
The three eras, then, are those of the fall, of the redemption from Egypt, and of the appearance and work of Christ, as they are usually designated; though they might be more fitly described, the first as the entrance of faith and hope for fallen man, the second as the giving of the law, and the third as the revelation of the Gospel. For it was not properly the fall, but the new state and constitution of things brought in after it, that, in a religious point of view, forms the first commencement of the world's history. Neither is it the redemption from Egypt, considered by itself, but this in connection with the giving of the law, which was its immediate aim and object, that forms the great characteristic of the second stage, as the coming of grace and truth by Jesus Christ does of the third. Between the first and second of these eras two very important events intervened the deluge and the call of Abraham—both alike forming prominent breaks in the history of the period. Hence, not unfrequently, the antediluvian is distinguished from the patriarchal Church, and the Church as it existed before, from the Church as it stood after, the call of Abraham. But important as these events were, in the order of God's providential arrangements, they mark no material alteration in the constitutional basis, or even formal aspect, of the religion then established.
As regards the institutions of worship, properly so called, Abraham and his descendants appear to have been much on a footing with those who lived before the flood; and therefore not primary and fundamental, but only subsidiary, elements of instruction could be evolved by means of the events referred to. The same may also be said of another great event, which formed a similar break during the currency of the second period the Babylonish exile and return. This occupies a very prominent place in Scripture, whether we look to the historical record of the event or to the announcements made beforehand concerning it in prophecy. Yet it introduced no essential change into the spiritual relations of the Church, nor altered in any respect the institutions of her symbolical worship. The restored temple was built at once on the site and after the pattern of that which had been laid in ruins by the Chaldeans; and nothing more was aimed at by the immediate agents in the work of restoration, than the re-establishment of the rites and services enjoined by Moses. Omitting, therefore, the Gospel dispensation, as the antitypical, there only remain for the commencement of the earlier dispensations, in which the typical is to be sought, the two epochs already mentioned—those of Adam and Moses.
2. 신성한 역사 전체에서, 독립적인 신앙적 경륜을 형성하는 중요한 세 시대를 찾을 수 있다.
앞서 4장에서 제시된 원칙에 따르면, 창조에 직접적으로 속하는 것들은 이후의 사건에서 전제되거나 참조될 수는 있지만, 독립적인 범주로 고려할 필요는 없다. 따라서, 신앙적 경륜을 형성하는 세 시대는 일반적으로 타락, 이집트로부터의 구속, 그리고 그리스도의 출현과 사역으로 구분된다. 그러나 이를 좀 더 적절하게 표현하자면,
- 첫 번째 시대는 타락한 인류에게 믿음과 소망이 들어온 시대
- 두 번째 시대는 율법이 주어진 시대
- 세 번째 시대는 복음이 계시된 시대
라고 할 수 있을 것이다.
왜냐하면, 단순한 타락이 아니라, 타락 이후 새롭게 형성된 상태와 신앙적 질서가 세계 역사의 첫 번째 시작을 이루었기 때문이다. 마찬가지로, 두 번째 단계도 단순히 이집트로부터의 구속이 아니라, 그것과 결합된 율법의 수여가 본질적인 특징을 이루며, 세 번째 단계는 예수 그리스도를 통해 은혜와 진리가 도래한 것으로 정의될 수 있다.
대홍수와 아브라함의 소명
이 세 시대 사이에는 두 개의 중요한 사건이 있었는데, 대홍수와 아브라함의 소명이다. 이 두 사건 모두 해당 기간의 역사에서 중요한 전환점을 이루었으며, 종종
- 홍수 이전 시대(Antediluvian Era)와 족장 시대(Patriarchal Era)를 구별하기도 하고,
- 아브라함의 소명 이전의 교회와 이후의 교회를 구별하기도 한다.
그러나 이러한 사건들이 하나님의 섭리적 계획에서 중요한 역할을 했음에도 불구하고, 당시 확립된 신앙 체계의 근본적인 기초나 형식적인 구조에는 근본적인 변화를 가져오지는 않았다.
즉, 신앙적 예배 제도를 살펴보면, 아브라함과 그의 후손들은 홍수 이전 시대의 신앙인들과 거의 같은 수준에 있었다. 따라서, 이러한 사건들로부터 발전된 가르침은 근본적이고 필수적인 것이 아니라, 부차적이고 보조적인 성격을 띠었다.
바벨론 유수와 귀환
이와 유사한 역할을 했던 또 다른 중요한 사건은 **바벨론 유수(Babylonian Exile)와 귀환(Return)**이었다.
이 사건은 성경에서 매우 중요한 위치를 차지하며, 역사적 기록뿐만 아니라 예언서에서도 매우 강조되고 있다.
그러나 이 사건도 교회의 신앙적 관계에 본질적인 변화를 가져오지는 않았으며, 상징적 예배 제도에도 아무런 변화를 주지 않았다.
- 귀환 이후 세워진 성전은 **칼데아인(Chaldeans)**에 의해 파괴된 성전과 동일한 위치에, 동일한 방식으로 재건되었다.
- 복구 작업을 주도한 지도자들은 단순히 모세가 명한 예식과 예배를 재정립하는 것만을 목표로 삼았다.
결론
따라서 복음의 시대를 제외하면,
이전 신앙적 경륜에서 모형론적 가르침을 찾을 수 있는 두 개의 핵심 시점은
- 아담의 시대
- 모세의 시대
뿐이다.
3. It is not simply the fact, however, of these successive dispensations which is of importance for our present inquiry. Still more depends for a well-grounded and satisfactory exhibition of Divine truth as connected with them, upon a correct view of their mutual and interdependent relation to each other; the relation not merely of the Mosaic to the Christian, but also of the Patriarchal to the Mosaic.
For as the revelation of law laid the foundation of a religious state which, under the moulding influence of providential arrangements and prophetic gifts, developed and grew till it had assumed many of the characteristic features of the Gospel; so the original constitution of grace settled with Adam after the fall, comparatively vague and indistinct at first, gradually became more definite and exact, and, in the form of heaven-derived or time-honoured institutions, exhibited the germ of much that was afterwards established as law. In the primeval period nothing wears a properly legal aspect; and it has been one of the current mistakes, especially in this country, of theological writers,—a source of endless controversy and arbitrary explanations,—to seek there for law in the direct and obtrusive, when, as yet, the order of the Divine plan admitted of its existing only in the latent form. We read of promise and threatening, of acts and dealings of God, pregnant with spiritual light and moral obligation, meeting from the very first the wants and circumstances of fallen man; but of express and positive enactments there is no trace. Some of the grounds and reasons of this will be adverted to in the immediately following chapters.
At present we simply notice the fact, as one of the points necessary to be kept in view for giving a right direction to the course of inquiry before us. Yet, on the other hand, while in the commencing period of the Church's history we find nothing that bears the rigid and authoritative form of law, we find on every hand the foundations of law; and these gradually enlarging and widening, and sometimes even assuming a distinctly legal aspect, before the patriarchal dispensation closed. So that when the properly legal period came, the materials, to a considerable extent, were already in existence, and only needed to be woven and consolidated into a compact system of truth and duty.
It is enough to instance, in proof of what has been stated, the case of the Sabbath, not formally imposed, though divinely instituted from the first the rite of piacular sacrifice, very similar (as we shall show) as to its original institution the division of animals into clean and unclean the consecration of the tenth to God—the sacredness of blood—the Levirate usage—the ordinance of circumcision. The whole of these had their foundations laid, partly in the procedure of God, partly in the consciences of men, before the law entered; and in regard to some of them the law's prescriptions might be said to be anticipated, while still the patriarchal age was in progress. As the period of law approached, there was also a visible approach to its distinctive characteristics.
And, without regard had to the formal difference yet gradual approximation of the two periods, we can as little hope to present a solid and satisfactory view of the progressive development of the Divine plan, as if we should overlook either their fundamental agreement with each other, or their common relation to the full manifestation of grace and truth in the kingdom of Christ. It must be borne in mind, that the Law—the intermediate point between the fall and redemption—had its preparation as well as the Gospel.
3. 신앙적 경륜들의 상호 관계와 점진적 발전
그러나 현재 우리가 탐구하는 데 있어 중요한 것은, 단순히 이러한 신앙적 경륜이 연속적으로 존재했다는 사실만이 아니다.
이 경륜들이 서로 어떤 상호 의존적 관계를 가지고 있는가,
즉 모세의 율법과 기독교의 관계뿐만 아니라, 족장 시대와 모세 시대의 관계를 올바르게 이해하는 것이 더 중요하다.
율법의 계시는 신앙적 국가의 기초를 놓았고,
이는 하나님의 섭리적 역사와 예언적 선물의 영향을 받아 발전하면서,
결국 복음의 특징을 부분적으로 반영하는 형태로 성장해 나갔다.
마찬가지로, 타락 이후 아담에게 주어진 은혜의 원리 역시
처음에는 비교적 모호하고 불분명한 형태였으나,
점진적으로 더 명확하고 구체적인 형태로 발전하였고,
하늘로부터 부여된 계시나 오랜 전통을 통해 율법으로 확립될 많은 요소들의 기초를 제공하였다.
원시 시대에는 엄격한 율법이 없었다
태초의 시대(원시 시대, Primeval Period)에는 엄격한 법적 형식을 가진 신앙 체계가 없었다.
그러나 신학자들, 특히 이 나라(영국)의 신학자들 사이에서는,
원시 시대에서 분명한 율법을 찾으려는 잘못된 시도가 오랫동안 이루어져 왔다.
이는 끝없는 논쟁과 자의적인 해석을 초래한 주요 원인이었다.
그러나 실제로 우리는 원시 시대에서 율법이 명확하게 제정되었다는 증거를 찾을 수 없다.
우리가 발견할 수 있는 것은 하나님의 약속과 경고,
그리고 타락한 인류의 필요와 상황을 충족시키기 위해 이루어진 하나님의 행동과 역사뿐이다.
이러한 하나님의 역사 속에는 신앙적 빛과 도덕적 의무를 전달하는 요소들이 담겨 있었지만,
구체적이고 명문화된 법령은 존재하지 않았다.
이러한 사실에 대한 더 깊은 논의는 다음 장들에서 다루어질 것이다.
그러나 지금 우리는 이 점을 올바른 연구 방향을 설정하는 데 필수적인 요소로 인식해야 한다.
율법의 기초는 원시 시대부터 존재했다
그러나 율법이 공식적으로 제정되지 않았다고 해서, 율법의 기초가 존재하지 않았다는 의미는 아니다.
오히려 원시 시대에서도 율법의 기초가 다양한 방식으로 존재하고 있었으며, 점진적으로 확장되고 발전되었다.
시간이 지나면서, 이러한 기초들은 점점 더 넓어지고 구체화되었으며,
족장 시대(Patriarchal Age)가 끝나기 전에는 일부 요소들이 명확한 법적 형태를 띠기 시작했다.
따라서 엄격한 법적 시대(모세 율법 시대)가 도래했을 때,
이미 많은 부분이 준비되어 있었고,
이것들을 모아서 조직적이고 완전한 신앙적 체계로 구성하는 일만 남아 있었다.
그 예시로는 다음과 같은 것들을 들 수 있다.
- 안식일(Sabbath): 명확한 법으로 제정되지는 않았지만, 처음부터 하나님에 의해 신성한 날로 설정됨
- 속죄의 제사(Piacular Sacrifice): 초기부터 존재했으며, 후에 모세 율법 속으로 포함됨
- 정결한 동물과 부정한 동물의 구분(Clean & Unclean Animals)
- 십일조의 헌신(Consecration of the Tenth to God)
- 피의 신성함(Sacredness of Blood)
- 형사취수법(Levirate Law): 형이 자식 없이 죽으면, 동생이 형수를 아내로 맞아 자손을 잇게 하는 관습
- 할례(Circumcision): 후에 모세 율법에서 공식적인 언약의 표징으로 확립됨
이러한 제도들은 율법이 공식적으로 주어지기 전부터
하나님의 인도와 인간의 신앙적 양심을 통해 이미 자리 잡아 가고 있었다.
따라서, 율법이 공식적으로 제정되기 전에도, 그 근본 요소들은 점진적으로 발전하고 있었으며,
율법 시대가 다가올수록, 점차적으로 그 성격을 반영하는 특징들이 나타났다.
율법과 복음의 점진적 준비
따라서, 율법의 시대(모세 율법)가 단순히 갑자기 등장한 것이 아니라,
그 이전 시대들로부터 점진적으로 발전한 결과라는 사실을 이해해야 한다.
우리가 하나님의 계획이 점진적으로 발전하는 모습을 온전히 이해하지 못한다면,
우리는 하나님의 신앙적 계획을 견고하고 명확하게 설명하는 데 어려움을 겪게 될 것이다.
이는 율법과 복음의 관계뿐만 아니라,
족장 시대와 모세 율법 시대의 관계를 이해하는 데에도 필수적인 요소이다.
다시 말해,
율법(모세 율법)은 단순한 중간 단계가 아니라, 타락 이후부터 계속 준비된 하나님의 계획의 일부이며,
복음 역시 오랜 기간 동안 하나님의 신앙적 계획 속에서 준비되었다는 점을 기억해야 한다.
4. In regard to the mode of investigation to be pursued respecting particular types, as the first place is due to those which belonged to the institutions of religion, so our first care must be, according to the principles already established, to ascertain the views and impressions which, as parts of an existing religion, they were fitted to awaken in the ancient worshipper. It may, of course, be impossible to say, in any particular case, that such views and impressions were actually derived from them, with as much precision and definiteness as may appear in our description; for we cannot be sure that the requisite amount of thought and consideration was actually addressed to the subject. But due care should be taken in this respect, not to make the typical symbols arid transactions indicative of more than what may, with ordinary degrees of light and grace, have been learned from them by men of faith in Old Testament times. It is not, however, to be forgotten that, in their peculiar circumstances, much greater insight was attainable through such a medium, than it is quite easy for us now to realize. At first, believers were largely dependent upon it for their knowledge of Divine truth; it was their chief talent, and would hence be cultivated with especial care. Even afterwards, when the sources of information were somewhat increased, the disposition and capacity to learn by means of symbolical acts and institutions, would be materially aided by that mode of contemplation which has been wont to distinguish the inhabitants of the East. This proceeds (to use the language of Bähr) "on the ground of an inseparable connection subsisting between the spiritual and the bodily, the ideal and the real, the seen and the unseen.
According to it, the whole actual world is nothing but the manifestation of the ideal one; the entire creation is not only a production, but, at the same time, also an evidence and a revelation of Godhead. Nothing real is merely dead matter, but is the form and body of something ideal; so that the whole world, even to its very stones, appears instinct with life, and on that account especially becomes a revelation of Deity, whose distinguishing characteristic it is to have life in Himself. Such a mode of viewing things in nature may be called emphatically the religious one; for it contemplates the world as a great sanctuary, the individual parts of which are so many marks, words, and letters of a grand revelation-book of Godhead, in which God speaks and imparts information respecting Himself. If, therefore, that which is seen and felt was generally regarded by men as the immediate impression of that which is unseen, a speech and revelation of the invisible Godhead to them, it necessarily follows, that if they were to have unfolded to them a conception of His nature, and to have a representation given them of what His worship properly consists in, the same language would require to be used which God spake with them; the same means of representation would need to be employed which God Himself had sanctioned—the sensible, the visible, the external."[1]
The conclusion here drawn appears to go somewhat farther than the premises fairly warrant. If the learned author had merely said that there was a propriety or fitness in employing the same means of outward representation, as they fell in with the prevailing cast of thought in those among whom they were instituted, and were thus wisely adapted to the end in view, we should have entirely concurred in the statement. But that such persons absolutely required to be addressed by means of a symbolical language in matters of religion could scarcely be admitted, without conceding that they were incapable of handling another and more spiritual one, and that consequently a religion of symbols must have held perpetual ascendancy in the East. Besides, it may well be questioned, whether this "peculiarly religious mode of viewing things," as it is called, was not, to a considerable extent, the result of a symbolical religion already established, rather than the originating cause of such a religion. At all events, the real necessity for the preponderating carnality and outwardness of the earlier dispensations was of a different kind. It arose from the very nature of the institutions belonging to them, as temporary substitutes for the better and the more spiritual things of the Gospel; rendering it necessary that symbols should then hold the place of the coming reality. It is the capital error of Bähr's system to give to the symbolical in religion a place higher than that which properly belongs to it; and so to assimilate too nearly the Old and the New—to represent the symbolical religion of the Old Testament as less imperfect than it really was, and inversely to convert the greatest reality of the New Testament—the atoning death of Christ—into a merely symbolical representation of the placability of Heaven to the penitent. But with this partial exception to the sentiments expressed in the quotation above given, there can be no doubt that the mode of contemplation and insight there described has remarkably distinguished the inhabitants of the East, and that it must have peculiarly fitted them for the intelligent use of a symbolical worship. They could give life and significance, in a manner we can but imperfectly understand, to the outward and corporeal emblems through which their converse with God was chiefly carried on.
To reason from our own case to theirs would be to judge by a very false criterion. Accustomed from our earliest years to oral and written discourse, as the medium through which we receive our knowledge of Divine truth, and express the feelings it awakens in our bosom, we have some difficulty in conceiving how any definite ideas could be conveyed on the one side or the other, where that was so sparingly employed as the means of communication. But the "grey fathers of the world" were placed in other circumstances, having from their childhood been trained to the use of symbolical institutions as the most expressive and appropriate channels of Divine communion. So that the native tendency first, and then the habitual use strengthening and improving the tendency, must have rendered them adepts, as compared with Christian communities now, in perceiving the significance and employing the instrumentality of religious symbols.
4. 특정한 모형들을 연구하는 방법에 대하여
특정한 모형들을 연구하는 데 있어서,
우리는 신앙적 제도와 관련된 모형들을 최우선으로 다루어야 한다.
그러므로 우리의 첫 번째 과제는, 이미 확립된 원칙들에 따라,
이 모형들이 당시의 신앙 공동체에게 어떤 인식과 감정을 불러일으켰는지를 파악하는 것이다.
물론, 특정한 경우에 대해
그러한 인식과 감정이 실제로 형성되었는지를
우리가 현대적 관점에서 정확하게 판단하는 것은 어렵다.
왜냐하면 당시 사람들이 이에 대해
필요한 만큼의 깊이 있는 사고와 성찰을 했는지 확신할 수 없기 때문이다.
하지만, 우리가 해석할 때 중요한 점은,
모형적 상징과 사건들에 대해 과도한 의미를 부여하지 않는 것이다.
즉, 구약 시대의 신앙을 가진 사람들이,
일반적인 빛과 은혜 아래에서 충분히 깨달을 수 있었던 것 이상을
우리의 해석에서 끌어내지 않아야 한다.
당시 사람들은 모형적 상징을 더 깊이 이해할 수 있었다
그러나, 우리가 현재 쉽게 인식하지 못하는 방식으로,
구약 시대 사람들은 모형적 상징을 통한 통찰력을 더욱 깊이 얻을 수 있는 환경에 있었다는 점을 간과해서는 안 된다.
- 초기 신앙인들은 하나님의 진리를 이해하는 데 있어
이러한 상징적 체계에 매우 많이 의존했다. - 따라서 그들은 이를 더욱 세심하게 연구하고 활용했을 가능성이 크다.
- 이후에 정보의 원천이 다소 늘어났을 때도,
상징적 행위와 제도를 통해 배우는 능력은
그들의 사고방식과 신앙적 전통으로 인해 상당히 강화되었을 것이다.
특히, 동방(동양) 지역의 사고방식을 고려하면,
이러한 방식의 이해는 더욱 자연스러웠을 것이다.
동양적 사고방식과 신앙적 상징의 역할
독일 신학자 바에르(Bähr)는 이러한 동양적 사고방식에 대해 다음과 같이 설명한다 ([1] Bähr's Symbolik, B. I., p. 24.)
“동양적 사고방식에서는,
영적 세계와 물질 세계, 이상과 현실, 보이는 것과 보이지 않는 것이
본질적으로 분리되지 않고 긴밀히 연결되어 있다.그들은 온 우주를 단순한 창조물이 아니라,
하나님의 존재를 드러내는 증거이자 계시로 보았다.세상의 모든 사물은 단순한 물질이 아니라,
그것을 통해 드러나는 보이지 않는 영적 실체를 담고 있다.그렇기에, 세상은 거대한 성소와 같으며,
그 안의 모든 존재는 하나님의 위대한 계시의 글자이자 상징으로 여겨졌다.”
이러한 사고방식은 동양 사람들에게 신앙적 상징을 자연스럽고 효과적인 교육 도구로 만들었다.
즉, 눈에 보이고 만질 수 있는 요소들 속에서,
그들은 자연스럽게 영적인 의미를 읽어내는 능력을 키웠다.
모형적 상징이 필수적인가?
하지만, 여기서 한 가지 논란이 되는 점이 있다.
바에르의 주장은 신앙적 상징이 동양인들에게 필수적인 언어였다는 것인데,
이것은 다소 과장된 결론일 수 있다.
- 우리는 동양 사람들이 반드시 상징적 언어로만 신앙을 이해할 수 있었다고 단정할 수 없다.
- 만약 그렇다면, 그들은 결코 더 영적이고 추상적인 형태의 계시를 받아들일 수 없었을 것이며,
결국 상징적 신앙은 영원히 유지될 수밖에 없었을 것이다. - 또한, 동양인들의 종교적 사고방식이
단순히 상징적 사고의 결과가 아니라,
오히려 기존의 상징적 신앙 체계에 의해 형성된 것일 수도 있다.
실제로 구약 시대에 상징적 신앙이 중심이 되었던 것은,
그것이 사람들의 인식 수준 때문이 아니라,
그 당시의 신앙 체계가 복음의 완성을 위한 임시적 대체물로 설정되었기 때문이었다.
즉, 모형적 상징은 영원한 것이 아니라,
장차 올 복음의 실체를 준비하기 위한 임시적 요소였다.
이것이 바에르의 논리에서 약간의 오류를 포함하고 있는 부분이며,
구약과 신약을 지나치게 동일한 수준에서 해석하려는 위험성을 내포하고 있다.
구약 시대 사람들은 상징적 신앙을 어떻게 이해했는가?
그러나 이러한 이론적 논쟁과는 별개로,
구약 시대 사람들이 상징적 신앙을 이해하는 능력이 뛰어났다는 점은 분명하다.
- 그들은 우리보다 훨씬 더 신앙적 상징을 활용하는 데 능숙했다.
- 왜냐하면 그들의 어린 시절부터 신앙적 상징이 자연스럽게 학습되고 활용되었기 때문이다.
- 우리는 문자와 논리적인 설명을 통해 신앙을 배우지만,
그들은 눈에 보이는 상징과 행동을 통해 신앙을 배웠다. - 따라서, 구약의 신앙 공동체는 우리가 쉽게 이해하기 어려운 방식으로,
신앙적 상징의 의미를 자연스럽게 파악할 수 있었을 것이다.
이것을 무시하고, 우리의 사고방식으로 그들의 신앙적 인식을 평가하는 것은 잘못된 접근법이 될 것이다.
우리는 말과 글을 통해 신앙을 배우지만,
그들은 신앙적 상징을 통해 하나님의 계시를 받아들였다.
정리하자면.....
- 구약 시대의 신앙적 상징을 연구할 때,
그것이 당시 신앙 공동체에게 어떤 의미로 다가갔는지를 먼저 파악해야 한다. - 당시 사람들은 상징을 통해 배우는 능력이 뛰어났고,
이러한 학습 방식은 그들의 문화와 환경 속에서 자연스럽게 자리 잡고 있었다. - 하지만, 상징적 신앙이 영원히 지속될 필요는 없었다.
이는 복음이 도래하기 전까지의 임시적 대체물이었으며,
장차 완성될 복음의 실체를 준비하는 역할을 했다. - 우리가 구약 시대 사람들의 신앙을 이해할 때,
오늘날의 문자 중심적 사고방식이 아닌,
그들이 직접 경험했던 상징적 신앙의 관점에서 접근하는 것이 필요하다. - 동양적 사고방식이 신앙적 상징을 더 깊이 받아들이게 했다는 것은 사실이지만,
그것이 유일한 신앙의 형태였다고 단정할 수는 없다. - 결국 구약 시대의 상징적 신앙은,
그 시대의 신앙 공동체에게 하나님의 진리를 전달하는 효과적인 방식이었으며,
이는 신약에서 복음이 완전히 드러날 때까지 지속되었다.
5. When the symbolical institutions and services of former times shall have been explained in the manner now indicated, the next step will be to consider in detail the import and bearing of the typical transactions which took place during the continuance of each dispensation.
In doing this, care will require, in the first instance, to be taken, that the proper place be assigned them as intended only to exhibit ideas subsidiary to those embodied in the religion itself. And as in reading the typical symbols, so in reading the typical transactions connected with them, we must make the views and impressions they were fitted to convey to those whom they immediately respected, concerning the character and purposes of God, the ground and measure of that higher bearing which they carried to the coming events of the Gospel. Nor are we here again to overlook that religious tendency and habit of mind which has been noticed as a general characteristic of the inhabitants of the East; for they would certainly be disposed to do with the acts of providence as with the works of creation—would contemplate them as manifestations of Godhead, or revelations in the world of sense of what was thought and felt in the higher world of spirit. Besides, it is to be borne in mind, that the historical transactions referred to were all special acts of Providence. While they formed part of the current events of history, they were, at the same time, so singularly planned arid adjusted, that the persons immediately concerned in them could scarcely overlook either their direct appointment by God, or their intimate connection with His plans and purposes of grace. It is the hand of God Himself that ever appears to be directing the transactions of Old Testament history.
And the acts in which He more peculiarly discovers Himself being the operations of One whose grand object, from the period of the fall, was the foiling of the tempter and the raising up of a seed of blessing, they could scarcely fail to be regarded by intelligent and pious minds as standing in a certain relation to this centre-point of the Divine economy. In proportion as the people of God had faith to "wait for the consolation of Israel," they would also have discernment to read, with a view to the better things to come, the disclosures of His mind and will, which were interwoven with the history of His operations. It is in this way we are chiefly to account for God's frequent appearance on the stage of patriarchal history, and His more direct personal agency in the affairs of His chosen people. The things that happened to them could not otherwise have accomplished the great ends of their appointment; for through these God was continually making revelation of Himself, and bringing those who stood nearest to Him to a fuller acquaintance with His character as the God of life and blessing. It was therefore of essential moment to the object in view, that His people should be able without hesitation to regard them as indications of His mind: that they should not merely consider them as His, in the general sense in which it may be said that "God is in history;" but His also in the more definite and peculiar sense of conveying specific and progressive discoveries of the Divine administration. How could they have been recognised as such, unless the finger of God had, in some form, laid its distinctive impress upon them? Taking into account, therefore, all the peculiarities belonging to the typical facts of Old Testament history— the close relation in which they commonly stood to the rites and institutions of a religion of hope—the evident manner in which many of them bore upon them the interposition of God, and the place occupied by others in the announcements of prophecy;-they had quite enough to distinguish them from the more general events of providence, and were perfectly capable of ministering to the faith and the just expectations of the people of God. 6. We simply note farther, that when passing under review acts and institutions of God which stretch through successive ages and dispensations, there will necessarily recur, under somewhat different forms, substantially the same exhibitions of Divine truth. It was unavoidable but that all the more fundamental ideas of religion, and the greater obligations connected with it, should be the subject of many an ordinance in worship, and many a transaction in providence. The briefest mode of treatment, as it would naturally involve fewest repetitions, would be to classify, first the primary heads of doctrine and duty, and then arrange under them the successive exhibitions given of each in the future enactments and dealings of God, without adhering rigidly to the period of their appearance. This plan was partially followed in our first edition, but was found impracticable as a whole.
We deem it necessary to keep by the historical order, though it may be occasionally attended with the disadvantage of having the same truths brought anew before us. For thus alone can we mark aright the course of development, which in a work of this nature is too important an element to be sacrificed to the fear of at times trenching on ground that may have been partially trodden before.
5. 구약의 상징적 제도와 역사적 사건의 의미
이전까지 설명한 방식으로 구약의 상징적 제도와 예배 방식이 해석되었다면,
다음 단계는 각 신앙적 경륜(Dispensation) 속에서 발생한 모형적 사건들을
구체적으로 분석하는 것이다.
이 과정에서 중요한 점은:
- 이 사건들이 단순한 역사적 사건이 아니라,
당시 신앙 공동체에게 주어진 신앙적 의미를 전달하는 수단이었음을 이해하는 것. - 이 사건들을 통해 드러난 하나님의 성품과 구속의 목적을 바르게 해석하는 것.
- 또한, 이러한 사건들이 단순한 과거의 일이 아니라,
장차 도래할 복음 시대와 깊은 연관성을 지닌다는 점을 인식하는 것이다.
동양적 사고방식과 하나님의 섭리
특히, 이러한 모형적 사건들을 해석할 때
동양적 사고방식을 고려하는 것이 중요하다.
동방(고대 중동) 지역의 사람들은:
- 자연의 섭리와 역사적 사건을 단순한 현상이 아니라,
하나님의 계시와 신적 섭리가 반영된 것으로 이해했다. - 따라서 하나님의 역사적 개입을 단순한 사건이 아니라,
그분의 뜻과 계시를 드러내는 것으로 해석했다.
이러한 배경에서 보면,
구약 시대의 신앙 공동체는 하나님의 역사적 개입을 단순한 사건이 아니라,
하나님이 인간과 교제하시고, 신앙의 길로 인도하시는
신적 섭리의 일부로 이해했을 가능성이 크다.
구약 시대의 역사적 사건은 하나님의 특별한 개입이었다
우리가 다루는 구약의 역사적 사건들은
단순한 시대적 흐름 속에서 발생한 것이 아니라,
하나님께서 직접 개입하신 특별한 섭리였다.
즉, 이러한 사건들은 우연히 발생한 것이 아니라,
하나님께서 신앙 공동체를 위한 교육적 도구로 계획하신 것이었다.
그렇기에, 구약 시대의 신앙인들은
이러한 사건들을 통해 하나님의 성품과 구속의 뜻을 배우고,
장차 올 메시아의 시대를 소망하며 기다렸다.
따라서 구약의 사건들을 해석할 때,
이 사건들이 하나님의 계획 속에서 특별한 의미를 지니고 있음을 인식하는 것이 중요하다.
하나님의 개입이 두드러지는 역사적 사건들
구약의 역사에서 하나님은 자주 직접 개입하셨다.
이는 구약 시대의 신앙인들에게 하나님의 뜻을
더욱 분명하게 드러내기 위함이었다.
예를 들면:
- 아브라함의 부름과 언약 체결
- 단순한 한 인물의 인생이 아니라,
- 하나님의 구원 계획 속에서
- 믿음의 조상이 세워지는 사건이었다.
- 출애굽과 시내산 언약
- 단순한 노예 해방이 아니라,
- 하나님의 구속 역사 속에서
- 새로운 신앙 공동체가 형성되는 과정이었다.
- 바벨론 포로기와 귀환
- 단순한 정치적 변화가 아니라,
- 하나님의 징계와 회복의 원리를
- 신앙 공동체가 경험하는 과정이었다.
이처럼 구약의 사건들은 단순한 역사가 아니라,
하나님의 신앙적 계획이 점진적으로 드러나는 과정이었다.
6. 신앙적 발전 과정 속에서 동일한 원리가 반복됨
구약 시대를 살펴보면,
하나님께서 반복적으로 동일한 신앙 원리를 강조하셨음을 볼 수 있다.
- 하나님의 뜻과 인간의 순종
- 죄에 대한 심판과 회개
- 구속과 회복의 약속
이러한 신앙적 원리는
다양한 사건과 제도를 통해
각 시대의 신앙 공동체에게 점진적으로 계시되었다.
예를 들어:
- 안식일과 예배
- 창조 이후,
- 아브라함 시대,
- 모세 율법,
- 그리고 신약 시대까지
- 점진적으로 계시되었다.
- 희생제사와 속죄
- 아담 이후 동물 희생 제사,
- 아브라함의 이삭 바침,
- 모세 율법 속 희생제사,
- 그리고 최종적으로 예수님의 십자가로 완성됨.
이처럼, 하나님께서 동일한 신앙적 원리를
각 시대에 맞는 방식으로 계시하셨다는 점이 중요하다.
결론: 구약의 신앙적 흐름을 역사적 관점에서 이해해야 함
- 구약의 역사적 사건들은 단순한 과거가 아니라,
하나님의 구속 계획 속에서 신앙적 의미를 지닌다. - 구약 시대의 신앙 공동체는,
하나님의 개입을 통해 점진적으로 계시를 받아왔다. - 하나님의 구속 계획은 시대마다 반복적으로 계시되었으며,
그 원리는 신약에서 완성되었다. - 이러한 흐름을 이해해야만,
구약과 신약의 관계를 올바로 해석할 수 있다. - 역사적 순서에 따라 구약의 사건들을 살펴보면,
하나님의 점진적 계시와 신앙적 발전 과정을 올바르게 이해할 수 있다.
따라서, 우리는 구약의 사건들을 단순한 기록이 아니라,
하나님의 구속 계획이 담긴 신앙적 과정으로 바라보아야 한다.
[1] Bähr's Symbolik, B. I., p. 24.